עיונים בברכת "בונה ירושלים"

ינואר 11, 2010 · מאת הרב ד"ר דוד מישלוב · שנה בשנה, 1997 · ירושלים

בולשימ דוד ר"ד ברה

ז"נשת הנשב הנש

ולירושלים עירך ברחמים תשוב,
ותשכון בתוכה כאשר דברת,
ובנה אותה בקרוב בימינו בניין עולם,
וכסא דוד מהרה לתוכה תכין.
ברוך אתה ה', בונה ירושלים.


תוכן המאמר:

א. מקומה בין שאר ברכות התפילה
ב. "בונה ירושלים" ביחס לברכות שלפניה
ג. "בונה ירושלים" ביחס לברכות שלאחריה
ד. "בונה ירושלים" ו"צמח דוד"
ה. לשון הברכה

המאמר עוסק בתוכנה של ברכת "בונה ירושלים", בדרך התהוותה ובמשמעויות :ריצקת
.הב תוסומכה

בונה ירושלים :חתפמ תולימ

א. מקומה בין שאר ברכות התפילה

סדר ברכות תפילת העמידה הוכר מאז ומתמיד כראוי לציון מיוחד. "תנא: מאה ועשרים זקנים,
ומהם כמה נביאים, תיקנו שמונה עשרה ברכות על הסדר" (מגילה יז, א). נעיין כאן במשמעות
מיקומה של ברכת "בונה ירושלים".

:ם"במרה בתכ

"שלוש ראשונות שבח לה', ושלוש אחרונות הודיה, ואמצעיות יש בהן שאילת כל הדברים –
שהן כמו אבות לכל חפצי איש ואיש, ולצרכי הציבור כולן…" (הלכות תפילה וברכת כהנים
.(ו ,'א


אכן, שש הברכות האמצעיות הראשונות עוסקות בצרכי הפרט. שלוש הראשונות הן "אבות" צרכי
:טרפה לש חורה
" )1חונן הדעת" – תנאי הכרחי לכל פעילות רוחנית, ולתפילה במיוחד – "אם אין דיעה תפילה
מניין?" (ירושלמי ברכות ה', ב);
" )2הרוצה בתשובה" יכולתו של אדם לשנות את עצמו – יסוד הבחירה החפשית, שבלעדיו אין
קיום "לצרכים רוחניים";
" )3חנון המרבה לסלוח" – הבטחת ה' לשאת את מטען עברו של אדם, כדי שלא יפריע לפעילותו
הרוחנית העתידית. שלוש הברכות הבאות הן "אבות" צרכי הגוף של הפרט:
;(הרצמ הלצה) "לארשי לאוג" (4
" )5רופא חולי עמו ישראל (בריאות הגוף);
" )6מברך השנים" (פרנסה).

כמו כן, שש הברכות האמצעיות השניות, כפי שהיו קודם עריכת "שובר אויבים" וגו' (ראה להלן),
יש בהן "שאילת כל צרכי הציבור כולן". שלוש הראשונות הן "אבות" צרכי הגוף של כלל ישראל:
)7מקבץ נדחי עמו ישראל (קיבוץ גלויות);
" )8מלך אוהב צדקה ומשפט" (מערכת משפט צדק סמכותית);
" )9משען ומבטח לצדיקים" (הנהגה ערכית). צרכים אלה מקבילים לצרכי הגוף של הפרט: קיבוץ
גלויות מקביל לגאולה מצרה; מערכת המשפט המסדירה את היחסים בין בני אדם מקבילה
לבריאות הגוף שכל חלקיו מתפקדים ביחס הראוי; והצלחת הצדיקים "ותן שכר טוב" – מקבילה
לברכת השנים.

שלוש הברכות האמצעיות האחרונות הן "אבות" הנותנים ביטוי לשאיפות הרוח של כלל ישראל:
" )10בונה ירושלים" בניין בית המקדש ושכינת ה' בתוכו;
" )11מצמיח קרן ישועה" (ביאת משיח וחידוש מלכות בית דוד);
" )12שומע תפילה" (חוויית קירבה מורגשת לה' – כי מי גוי גדול אשר לו א-להים קרובים אליו,
כה' א-להינו בכל קראנו אליו" – דברים ד, ז). שלוש אלה מקבילות לצורכי הרוח שהוזכרו בתחילת
הברכות האמצעיות, אך בסדר הפוך: בניין ירושלים וכפרת העבודה בו מקבילים לסליחת ה'
ונתבריקו ,דיחיה לש תישיאה הבושתל תימואלה המרב ליבקמ דוד תיב תוכלמ שודיח :תחטבומה
לה' בתפילה היא בקשתנו הרוחנית הנשגבה ביותר, שהזכרנו את התנאי הראשון ההכרחי לה
.תעדה תשקבב

ב. "בונה ירושלים" ביחס לברכות שלפניה

בשאילת צרכי הפרט ברורה ההבחנה בין צרכי הרוח ובין צרכי הגוף. הבחנה זו קצת פחות ברורה
ביחס לצרכי הציבור. הרי הדברים שכיניתי "צרכי גוף הכלל" קשורים קשר הדוק ליסודות ערכיים/
רוחניים נעלים. בסמוך לפסוק המצביע על גדולתו הרוחנית של ישראל, הקורא לה' והקרוב אליו,
מתוארת גדולת ישראל, אשר משפטיו הצדיקים ניתנו מה':

"ומי גוי גדול אשר לו חקים ומשפטים צדיקים ככל התורה הזאת אשר אנכי נתן לפניכם
היום" (דברים ד, ח).


אכן, צרכי גוף הכלל, מעצם טבעם, נעלים מצרכי הגוף של פרט זה או אחר, ויש בהם מן
המופשט. אך דומני שהקושי בהבחנה בין צרכי הגוף של הכלל ובין צרכיו הרוחניים נובע, בין
השאר, מהעובדה שהתרגלנו במשך מאות שנים רבות, לחוסר שלמות בגוף העם. כך הפכו
צרכים אלה למושגים מופשטים המנותקים מהמציאות המוחשית החיה. הרי חיינו תוך פיזור
בכל רחבי תבל – התרגלנו למחשבה ש"הקיבוץ גלויות" אינו אלא מושג רוחני לעתיד הרחוק.
חיינו בלי מערכת משפטית העוסקת במלוא ההיקף של חיי עם עצמאי בארצו – כך נוצרו טוש"ע
בעלי ארבע חלקים בלבד; גם עיסוקו המקיף של הרמב"ם בכל תחומי החיים, במשנה תורה,
היה תיאורטי בימיו ונשאר כך במידה רבה עד היום הזה. כמו כן, חיי "הצדיקים" שפעולתם
הגדולה קיימה אותנו, הקיפו תחומים מסוימים בחיים בלבד.

אולם שלושת הדברים שכיניתי "צרכי גוף הכלל", מקבילים לדברים שתיארם ר' יהודה הלוי
כחסרים במצבו של עם ישראל בגלות: גוף העם (קיבוץ גלויות), ראשו (משפט), ולבו (צדיקים),
(הכוזרי מאמר ב', כח-ל). אין קיום בריא ושלם לגופו של ישראל בלא שלושה דברים אלה. יתר
על כן, קצת מחשבה מגלה את היסוד הפיזי הבולט שבשלושה דברים אלה: עניינו של קיבוץ
גלויות הוא מיקומו הפיזי של כל יהודי; תיפקוד תקין של מערכת משפט יסודית הוא הכרחי
לקיומה של חברה; הצלחתם החומרית של צדיקינו ("ותן שכר טוב… ולעולם לא נבוש כי בך
בטחנו") הוא תנאי הכרחי לתפיסת הנהגה בישראל מצידם.

מאידך, אמנם הדברים שכיניתי "שאיפות הרוח של כלל ישראל" יתממשו על תשתית חמרית,
(בית המקדש, מלכות בית דוד) – אך אין לראות בבקשת דברים אלו שאילת צרכי הגוף, כי
המטרה העיקרית בבניין המקדש, מלכות בית דוד, וקירבתנו לה' בתפילה אינם צורך לבריאותו
הפיזית של כלל ישראל. אלה הם דברים הנוגעים למילוי הייעודים הרוחניים הכלליים של ישראל.
על בניין המקדש נתמקד בהמשך מאמר זה. בעניין מלכות בית דוד נסתפק בציון דברי הרמב"ם
(הלכות מלכים יב, ד):

"לא נתאוו החכמים והנביאים ימות המשיח, לא כדי שישלטו על כל העולם, ולא כדי שירדו
בעכו"ם, ולא כדי שינשאו אותם העמים, ולא כדי לאכול ולשתות ולשמוח, אלא כדי שיהיו
פנויין בתורה וחכמתה, ולא יהיה להם נוגש ומבטל, כדי שיזכו לחיי העולם הבא".


.הרורב הליפתב 'ה תבריק לש התוינחור

"בימי רבן גמליאל רבו המינים בישראל, והיו מצירין לישראל ומסיתין אותן לשוב מאחרי ה',
וכיון שראה שזו גדולה מכל צרכי בני אדם, עמד הוא ובית דינו והתקין ברכה אחת שתהיה
בה שאלה מלפני ה' לאבד המינים (רמב"ם, הל' תפלה וברכת כהנים ב, א).


ברכה זו – "קללת המינים", בלשון הטור – היא בקשה להגנה מפני אלה המסכנים את אמונת
ישראל. היא נקבעה במקום התשיעי בברכות האמצעיות, בין ברכת "צדקה ומשפט" ובין ברכת
"משען ומבטח לצדיקים". מצד אחד, מערכת המשפט היא שתעשה דין ברשעים ושתבצע את
שבירת האויבים והכנעת הזדים. מצד שני נראה שקללת המינים היא בת זוג לברכת הצדיקים,
כי דיכוי הרשעים הוא תנאי הכרחי להצלחת הצדיקים, בדרך של "סור מרע ועשה טוב". שתי
ברכות אלו הן שני צדי מטבע אחת.

כך נדחתה ברכת הצדיקים להיות הברכה העשירית. ואולי בדרך זו נוצר רושם שברכות הצלחת
הצדיקים, בניין ירושלים, ומלכות בית דוד הן שלישיה העוסקת בדברים מופשטים ונשגבים שהם
חלום לעתיד הרחוק, והברכה האמצעית האחרונה – "שומע תפילה" – איננה אלא בקשת צרכים
כללית, המסכמת את הברכות האמצעיות. אכן ניתן לשלב ב"שומע תפילה" כל בקשה מיוחדת
אחרת – כי כל בקשה היא מעניינה – אך איננה בקשת צרכים כללית. "ירושלים", "בית דוד",
ו"תפילה" הן שלישיה, העוסקת בשאיפות הרוח של כלל ישראל; בקשת "שומע תפילה" היא
בקשה של שיא רוחני, מילוי הצורך הרוחני העליון של כלל ישראל.

בברייתא (סנהדרין כ, ב, וכך פסק הרמב"ם, הלכות מלכים א, א) נקבע סדר ההתקדמות
,אתיירבב .הליפתב ללכה יכרצ תשקב רדסל ליבקמה ,ודועיי יולימב לארשי ללכ לש תיתגרדהה
כמו בתפילה, קודמים שלושה דברים לבניין ירושלים: "וכן היה רבי יהודה אומר: שלוש מצות נצטוו
ישראל בכניסתן לארץ ("קיבוץ גלויות"): להעמיד להם מלך ("מלך אוהב צדקה ומשפט"), ולהכרית
זרעו של עמלק ("שובר אויבים ומכניע זדים" – בת זוגה של ברכת הצדיקים), ולבנות להם בית
הבחירה ("בונה ירושלים").

ג. "בונה ירושלים" ביחס לברכות שלאחריה

גם בירושלמי עסקו בסדר הברכות (ברכות ב, ד):

ר' אחא בשם ר' יהושע בן לוי: אף מי שהתקין את התפילה הזאת, על הסדר התקינה (פני
משה: "על הסדר הזה אנחנו מבקשים: 'תעשה עמנו, כמו שעשית בעבר'."): שלוש ברכות
ראשונות ושלוש ברכות האחרונות שבחו של מקום, והאמצעיות צרכן של בריות: חננו דעה
…ונתבושת תיצר – ונתבושת הצר ,העד ונתננח –


ושם ממשיכים ומונים עשר ברכות אמצעיות בסגנון של "תעשה… כמו שעשית". האמצעיות
האחרונות מצוטטות בסגנון אחר: "בנה ביתך, ושמע עתירתינו, ורצינו בתוכו". וממשיכה הסוגיה:

לית צורכה דבנה ביתך ושמע עתירתנו ורצינו בתוכו. אלא כמה דאישתעי קרייא, כן
אשתעייא מתניתא: 'והביאותים אל הר קדשי ושמחתים בבית תפילתי' (ישעיה נז, ז).


בעל פני משה פירש "לית צורכה" כלשון תמיהה – אולי בגלל לשון התשובה "אלא" – ושינה את
סדר לשון הירושלמי שלפנינו כדי לפרש כך: וכי לא כך היה צריך לומר על הסדר: בתחילה 'שמע
עתירתנו' ואח"כ 'ובנה' וכו'? אלא כמו שהוא כתוב בקרא: בתחילה 'והביאותים אל הר קדשי' –
זה בנין הבית, ואח"כ 'ושמחתים בבית תפילתי' – שאשמע תפילתם וישמחו, ואח"כ 'עולותיהם
וזבחיהם לרצון'. ברם בירושלמי נימק ר' אחא את "סדר" הברכות במשמעות של סדר רעיוני פנימי
שבכל ברכה: "עשה – כמו שעשית". לא מסתבר שדווקא בשלוש הברכות – בנין הבית, שומע
תפילה, רצה – ביקש להסביר את הסדור שבין ברכה לברכה.

שמא, אחרי בקשת המחילה, יש לפרש את הפיסקא בניחותא, במשמעות של "אין צורך", זאת
אומרת "מיותר לאמר", או "מובן מאליו" (כמו בירושלמי פסחים פ"ז ה"ח: "לא צורכה דלא אמר",
ושם פ"ב ה"ח: "לא צורכה דלא הכהנים עצמן" וכן בעשרות מקומות אחרים). פירוש הפסיקה הוא:
"אין צורך להסביר שכוונת ברכות אלה היא 'בני ביתך', 'שמע תפילתנו' ו'רצנו בתוכו', בדרך שלא
היתה בעבר". שאר הבקשות אכן נתמלאו פעם – אך אלה לא נענו בשלמותם – בלי הפסקה בשל
חורבן – אף פעם. יתר על כן, בדברי הנביא, המשמשים מקור לשאיפותינו הרוחניות שבברכות
אלה, הבטיח ה' דברים שטרם היו בעבר, כולל הצטרפותם של בני נכר לישראל, שמחה גדולה,
והכרה בין לאומית בהיות בית ה' בית תפילה. כך עולה מהתבוננות בכלל הפסוקים הכוללים את
הפסוק שהובא בירושלמי (ישעיה שם ו-ז):

ובני הנכר הנלוים על ה' לשרתו, ולאהבה את שם ה', להיות לו לעבדים; כל שמר שבת
מחללו ומחזיקים בבריתי – והביאותים אל הר קדשי, ושמחתים בבית תפילתי עולתיהם
וזבחיהם לרצון על מזבחי, כי ביתי בית תפלה יקרא לכל העמים.


פירוש זה – שבקשתנו את בניין המקדש, שמיעת תפילתנו ורצון בעבודתנו היא לדברים שטרם היו
בעבר – אינו מתאים לדברי אגדה שהביא הבית יוסף (אורח חיים קיב) שמצאה בעל שבלי הלקט
(אגדה זו מובאת בסגנון אחר באוצר המדרשים אייזנשטיין, עמוד תקפד):

מאי "על הסדר"? – זה סדר עולם, שכך מצינו י"ח ברכות של תפילה מעולם היו מתוקנות זו
אחר זו, כיון שבאו אנשי כנסת הגדולה כללום ותקנום כסדרן… כשבנה שלמה בית
המקדש, אמר "בונה ירושלים"; כשעברו ישראל בים סוף ואמרו שירה, אמרו "מצמיח קרן
ישועה"; כשנאנחו ישראל ויזעקו, ושמע ה' נאקתם, כדכתיב "וישמע א-להים את נאקתם",
…"הליפת עמוש" ורמא


אגדה זו נראית מאוחרת, ונושאת סימני דרשה של דרשן. אמנם, כפי שנראה, גם הרמב"ם קישר
בין ברכתנו ובין העבר כאשר פירש אותה בתור בקשת נחמה (ראה להלן), אך עדיין יש לפרש
שהיא בקשת נחמה בדבר-מה שלא היה בעבר, דהיינו בניין מקדש שיעמוד לעד ושיוכר על ידי
על העמים כמקום תפילה לה'.

ד. "בונה ירושלים" ו"צמח דוד"

בסוגיה הירושלמית הציגו את שלוש הברכות האמצעיות האחרונות, "בנה ביתך, ושמע עתירתנו,
ורצינו בתוכו" – בלי להזכיר את הברכה שאחרי "בונה ירושלים" המוכרת לנו, "מצמיח קרן ישועה".
אכן, בהמשך ההלכה שם נאמר:

ותני עלה: כולל… [ו] של דוד בבונה ירושלים – "אחר ישובו בני ישראל ובקשו את ה'
א-להיהם ואת דוד מלכם" (הושע ג, ה).


נמצאנו למדים שברכת "בונה ירושלים", היתה פעם בקשה כפולה. יש שהציעו על פי הירושלמי
תללק תא ופיסוהש ינפל ,רוקמב דבלב "הרשע העבש" תליפת התיה הרשע הנומש תליפתש
המינים (פירוש מבעל ספר חרדים שם), ויש שהציעו שאחרי הוספת קללת המינים צירפו את
"בונה ירושלים" וברכת דוד לברכה אחת, כדי לשמור על מספר של שמונה עשרה ברכות
בתפילה. באחד מקטעי תפילה שנמצאו בגניזת קהיר, נוסח ברכתנו היה כזה (בקטעים אחרים
נמצאו שינויים קלים בנוסח הברכה, אך אותה חתימה):

רחם ה' א-להינו ברחמיך הרבים על ישראל עמך
ועל ירושלם עירך ועל ציון משכן כבודך ועל היכלך ועל מעונך
ועל מלכות בית דוד משיח צדקך.
ברוך אתה ה', א-להי דוד בונה ירושלים.


בנין ירושלים ומלכות בית דוד קשורים קשר הדוק "ירושלים הבנויה… כי שמה ישבו כסאות
למשפט, כסאות לבית דוד" (תהלים קכב). הם נשארו קשורים יחד בתוך ברכה אחת עד היום,
בברכת המזון, על פי דברי ר' אליעזר: "תניא: ר' אליעזר אומר: כל שלא אמר… ומלכות בית דוד
בבונה ירושלים לא יצא ידי חובתו" (ברכות מח, ב). אכן אנו אומרים בברכה השלישית של ברכת
המזון: "רחם נא ה' א-להינו על ישראל עמך ועל ירושלים עירך… ועל מלכות בית דוד משיחך…
ברוך אתה ה' בונה (ברחמיו) ירושלים". הדמיון ללשון ברכת "בונה ירושלים" בשמונה עשרה
.טלוב תילארשיצראה



וכן נשארו בנין ירושלים ומלכות בית דוד צמודים זה לזה בברכות שאחרי קריאת ההפטרה. הרי
החתימות "מגן דוד" ו"מצמיח קרן ישועה" אחת הן, כעולה מדברי רבה בר שילא (פסחים קיז, ב):
"דצלותא – 'מצמיח קרן ישועה'; דאפטרתא – 'מגן דוד'". בין ברכות ההפטרה מברכים אנו שתי
:הרשע הנומשבש וניתוכרב יתשל תוליבקמה תוכרב

רחם על ציון, כי היא בית חיינו,
;ונימיב הרהמב (חמשתו) עישות שפנ תבולעלו
ברוך אתה ה', משמח ציון בבניה.
שמחנו ה' א-להינו באליהו הנביא עבדך ובמלכות בית דוד משיחך…;
ברוך אתה ה', מגן דוד.

"מגן דוד" היא היא "מצמיח קרן ישועה", כאמור. שוויון שתי הלשונות מוכח גם בנוסח ברכות
ההפטרה שנשתמר במסכת סופרים (פרק יג, יב) "שמחינו ה' א-להינו באליהו בנביא עבדך" וגו'
"ברוך אתה ה', מצמיח קרן ישועה לעמו ישראל". כמו כן, "משמח ציון בבניה" היא היא "בונה
ירושלים", שוויון הפותח פתח להבנה נוספת של ברכת "בונה ירושלים". למען הסיר ספק
ממסקנה זו, נציין את נוסח ברכות ההפטרה של הרמב"ם (סוף נוסח התפילה, בסוף ספר
:(הבהאה

רחם על ציון, כי היא בית חיינו,
לעגומת נפש תנקום נקם במהרה בימינו ותבנה מהרה;
ברוך אתה ה', בונה ירושלים.
את צמח דוד מהרה תצמיח, וקרנו תרום בישועתך;
ברוך אתה ה', מגן דוד.


נוסח הרמב"ם לברכת "מגן דוד" להפטרה זהה לנוסח שלו לתפילת "מצמיח קרן ישועה", חוץ
.אליש רב הבר ירבדכ קוידב ,המיתחהמ

מכאן, כאמור, שיש לראות בחתימות "בונה ירושלים" ו"משמח ציון בבניה" חתימות שוות-ערך.
נעיין בשוויון זה בהמשך.



רמז לזמן הפרדת ברכת "מצמיח קרן ישועה" (שהיא היא "מגן דוד" בהפטרה, והיא היא "א-להי
דוד" בנוסח התפילה הארצישראלית, ע"פ דברי הירושלמי לעיל ונוסח הגניזה) מ"בונה ירושלים"
מצאנו בפי האמורא ר' שמעון בר אבא במדרש תהלים (בובר, מזמור כ):

את מוצא שמונה עשר מזמורים מראש תילים עד מזמור זה, (פרק כ – "יענך ה' ביום צרה")
ו"אשרי" ו"למה רגשו" חד הוא, כנגד שמונה עשרה ברכות שאדם מתפלל בכל יום, והן
אומרים לו "תתני צלותך", כך אחר שמונה עשרה מזמורים אמרו לו לדוד 'יענך ה' ביום
צרה' ואם תאמר: 'תשעה עשר הן!' אמור לו: ותפילת החול תשע עשרה ברכות הוויין, עם
'מצמיח קרן ישועה'.


ובכן מה הקשר הפנימי בין "בונה ירושלים" ובין "א-להי דוד" (="מצמיח קרן ישועה"; "מגן דוד")
תשובה אחת לשאלה זו מצאנו בדברי הרמב"ם בהקשר לברכת המזון (הלכות ברכות ב, ד):

ברכה שלישית פותח בה "רחם ה' א-להינו עלינו ועל ישראל עמך ועל ירושלים עירך ועל
ציון משכן כבודך" או "נחמנו ה' א-להינו בירושלים עירך", וחותם בה "בונה ירושלים" או
"מנחם עמו ישראל בבנין ירושלים". ולפיכך נקראת ברכה זו נחמה.
וכל מי שלא אמר מלכות בית דוד בברכה זו לא יצא ידי חובתו מפני שהיא ענין הברכה,
שאין נחמה גמורה אלא בחזרת מלכות בית דוד.


מדברי הרמב"ם עולה שהחתימות "בונה ירושלים" ו"מנחם עמו" וגו' שוות בברכת המזון. בנוסח
התפילה של הרמב"ם חותמים "בונה ירושלים" גם בשמונה עשרה של תשעה באב, יום שבו ברור
שעניין הברכה הוא נחמה. בנוסח החתימה הנהוגה אצל האשכנזים בתשעה באב, "מנחם ציון
ובונה ירושלים" ענין הנחמה נאמר במפורש. מכאן שאף החתימה "בונה ירושלים" שבתפילת
שמונה עשרה הנאמרת כל יום עניינה נחמה. לפיכך גם בשמונה עשרה קשורה "בונה ירושלים"
לא-להי דוד, כי "אין נחמה גמורה אלא בחזרת מלכות בית דוד".

אגב, הקביעה שעניינה של ברכת "בונה ירושלים" הוא נחמה, הינחתה את הגר"מ פיינשטיין זצ"ל,
בתשובה לשאלה על אחד שטעה ואמר "נחם" ב"בונה ירושלים" אחרי תשעה באב (שו"ת אגרות
משה או"ח ג' סי' פד): "מסתבר דכיון שאף שלא תיקנו שיאמרו 'נחם' גם בימי הספירה, מ"מ יכולין
לומר משום שיש לנו צורך בניחומי השי"ת, כמו כן הא אנו צריכין לנחמות מצד שעדיין אנו שרויין
בגלות וביהמ"ק חרב בעוה"ר וג"כ שייך לומר 'נחם'…אבל למעשה… אין לומר זה לכתחילה
מאחר שלא תיקנו חכמים לומר זה, ואין לשנות מהמנהג… אבל עכ"פ בדיעבד כשאמר אחד אין
להחשיבו כמשנה ממטבע שטבעו חכמים, ואין לו לחזור ולהתפלל… לא מסתבר להחזירו
להתפלל… דהדברים עצמם שאמר הם ראוין לומר אז…"

נימוק אחר לקשר בין ירושלים וכסא דוד הובא בבית יוסף (אורח חיים סי' קפח):

ובשבלי הלקט (סי' קנז) כתב: הטעם פירש ה"ר בנימין, לפי שצריכים אנו להזכיר מלכות
שמים ומלכות בית דוד ובית המקדש לפי שארז"ל (מדרש שמואל פי"ג): ביום שנחלק
[מלכות] בית דוד כפרו בשלושה דברים: בהקב"ה, ובית המקדש, ומלכות בית דוד; ואין
נגאלין עד שיתודו ויתבעו שלושתן. וגם בתפילה מזכירין שלושתן: "משען ומבטח לצדיקים"
– זו מלכות שמים, "בונה ירושלים" – זה בית המקדש, "מצמיח קרן ישועה" – זה מלכות
.דוד תיב


מכאן עולה ששלוש ברכות אלה הן ביטוי לשאיפה אחת שלנו הנפרדת לשלושה ראשים, והיא
האחדות: האמונה השלמה בה' אחד, עבודת ה' האחד בדרך אחת ובמקום אחד, ושלטון מדיני
אחד ומאוחד המשועבד למצוות ה' ולתורתו. לולא דמסתפינא הייתי אומר ששלושה אלה הן
ההופכות את "בונה ירושלים", "מצמיח קרן ישועה", ו"שומע תפילה" לחטיבה אחת.



נימוק שלישי ניתן להיאמר על פי דברי הרמב"ם בסוף הלכות מלכים (יב, ד) שהבאנו לעיל, על
שאיפת "החכמים והנביאים" לימות המשיח "כדי שיהיו פנויין בתורה וחכמתה", והרי השאיפה
לימות המשיח כוללת את אותם דברים הנמנים בברכות התפילה שלנו כאן כפי שאומר הרמב"ם
(שם יא, א):

המלך המשיח עתיד לעמוד ולהחזיר מלכות דוד ליושנה לממשלה הראשונה, ובונה
המקדש ומקבץ נדחי ישראל, וחוזרין כל המשפטים בימיו כשהיו מקודם…


גם בבבלי עסקו במשמעות סדר הברכות (מגילה יז, ב-יח, א). ההסבר לסדר נראה מורכב
משלושה או ארבעה מקורות תנאיים ואמוראיים שונים. פתחו בברייתא המנמקת את סידורן
של הברכות הראשונות בשמונה עשרה, בסגנון "מנין שאומרים אבות… ומנין שאומרים גבורות…
ומנין שאומרים קדושות…", והמשיכו בסגנון של "ומה ראו לומר בינה אחר קדושה… ומה ראו
לומר תשובה אחר בינה…", אחר כך המשיכו בסגנון "ומה ראו לומר ברכת השנים בתשיעית…"
וחזרו לסגנון "ומה ראו לומר קיבוץ גלויות לאחר ברכת השנים…" המשך הסבר הסדר הוא בסגנון
:(ונתכרבל עגונה קר תומילשב איבנ) ישילש

וכיוון שנתקבצו גלויות – נעשה דין ברשעים, שנאמר… וכתיב… וכיון שנעשה דין מן
הרשעים – כלו המינים, וכולל זדים עמהם, שנאמר… וכיון שכלו המינים – מתרוממת
קרן צדיקים, דכתיב… וכולל גרי הצדק עם הצדיקים, שנאמר… והיכן מתרוממת קרנם –
בירושלים, שנאמר (תהלים קכב): "שאלו שלום ירושלים ישליו אהביך".
וכיון שנבנית ירושלים – בא דוד, שנאמר (הושע ג): "אחר ישבו בני ישראל ובקשו את ה'
א-להיהם ואת דוד מלכם". וכיון שבא דוד – באתה תפילה, שנאמר (ישעיהו נו) "והביאותים
אל הר קדשי ושמחתים בבית תפילתי". וכיון שבאת תפילה – באת עבודה, שנאמר
"עולותיהם וזבחיהם לרצון על מזבחי". וכיון שבאת עבודה – באת תודה, שנאמר… ומה
ראו לומר ברכת כהנים אחר הודאה… ומה ראו לאמר שים שלום אחר ברכת כהנים…


בסוגיה זו שבע הברכות האמצעיות האחרונות וברכת "רצה" נדונו ברצף ובסגנון אחד, כמו
בסוגיה הירושלמית. דבר זה מצביע על קשר טבעי ביניהן, כפי שראינו לעיל. דרשה זו מובאת
בסוגיה יחד עם דרשות אחרות בנושא התפילה, ודיונים בסדר התגשמות דברי הנביאים לעתיד
לבא, המבוססים במפורש על סברות כמו שהם מבוססים על דברי הנביאים.

גם הראשונים ניסו לגלות בסדר הברכות רמז לסדר הגאולה. הב"ח (טור או"ח קיח ס"ק ב) הציע
שעיקר הלימוד על בניין ירושלים מהפסוק בהושע הוא מהמשך הפסוק, שלא הודפס בגמרות
שלנו: "וכיון שנבנית ירושלים בא דוד, שנאמר 'אחר ישובו בני ישראל ובקשו את ה' א-להיהם ואת
דוד מלכם, ופחדו אל ה' ואל טובו באחרית הימים'. … ונראה… דסוף המקרא 'ופחדו אל ה' ואל
טובו' הוא מרמז על בית המקדש, כדכתיב (דברים ג, כה) 'ההר הטוב הזה והלבנון' (וראה ברכות
מח, ב: "'טובה' – זו תורה… 'הטובה – זו בניין ירושלים', ד.מ.), ואומר (במדבר כד, ה) 'מה טובו
אוהליך יעקב משכנותיך ישראל', וזהו שאמר 'ואל טובו באחרית הימים', כד"א (ישעיה ב, ב) 'נכון
יהיה הר בית ה' באחרית הימים בראש ההרים'". מכאן הציע הב"ח: "דכאשר יבנה ירושלים יבנה
אב דוד זא הנה …שדקמה תיבל ובושיש רחאל זאו ,וכותב הרשת הניכשהו שדקמה תיב וכותב
ויושב על כסאו כמו שהגון למלך, שהיא יושב על כסא מלכותו בעיר ממלכתו…".

כפי שראינו, לדברי הרמב"ם יבנה משיח בן דוד את המקדש ויקבץ נדחי ישראל, כך שסדר
הארועים הצפוי לא יתקיים בהכרח בצורה כרונולוגית כסדר ברכותינו בתפילה. אמנם כבר ניסו
ליישב סתירות אלו בדרכים שונות, כולל בטענה שארועי הגאולה השונים יהיו שזורים ומשולבים
זה בזה בשלבים שונים. אכן, כך זוכים אנו לראות בעינינו. אך די לנו בדברי הרמב"ם (הלכות
מלכים יב, ב):

"וכל אלו הדברים וכיוצא בהן לא ידע אדם איך יהיו עד שיהיו, שדברים סתומין הן אצל
הנביאים, גם החכמים אין להם קבלה בדברים אלו, אלא לפי הכרע הפסוקים, ולפיכך יש
להם מחלוקת בדברים אלו…"


הביטח הליפתה לש תונורחאה תויעצמאה תוכרבה שולשב תוארל יתעצה רומאה לכ רואל
העוסקת בצרכי הרוח של כלל ישראל – בניין המקדש ומלכות בית דוד, שהם נושא אחד, ו"שומע
תוליעפה תרגסמב וילע ללפתהל יוארש יאדוובו ,לארשיב ינחורה גשיהה איש אוהש – "הליפת
."הליפת" ,המש תא הל הנתנ וז השקבש



ה. לשון הברכה

מה מבקשים אנו בברכת "בונה ירושלים"? נעיין במבנה הברכה ובלשונה על פי נוסח אשכנז.
( )1ולירושלים עירך ברחמים תשוב,
( )2ותשכון בתוכה כאשר דיברת,
( )3ובנה אותה בקרוב בימינו בניין עולם,
( )4וכסא דוד מהרה לתוכה תכין.
( )5ברוך אתה ה', בונה ירושלים.

במבנה רגיל של ברכה ארוכה מצפים אנו שיהיה מעין הפתיחה סמוך לחתימה וגם מעין החתימה
סמוך לחתימה (פסחים קד, ע; טור או"ח סי' נט ועוד, וראה בית יוסף שם ובסי' תעג). לפי זה אין
מקום כאן לפסקה ( ,)4שאינה לא מעין החתימה וגם לא מעין הפתיחה. אכן, כתב הב"ח (או"ח
רפוס יתבש יבר קדקדמה אוה) "רוהנ יגס יתבש ר"המ" זנכשא חסונ לע השקהש (ב ק"ס חיק
מפרעמיסלא, תלמיד הלבוש, שחיבר סידור תפילה – ע"פ "הגהות והערות" ב"טור השלם").

.תובושת שולש עיצה ח"בה
אחת – "שבקשת 'וכסא דוד מהרה בתוכה תכין' הוא מעין ברכה זו – שמבקשים שיבנה ירושלים
בקרוב, כדי שכסא דוד במהרה בתוך ירושלים תכין, כלומר שאין שאלתנו כי אם לצורך גבוה, כי
אין כסא ה' שלם אלא כשכסא דוד על מכונו בירושלים".
שנית, הוסיף הב"ח, בבקשת 'וכסא דוד מהרה בתוכה תכין' כלולה בקשה על ירושלים בצורה
עקיפה, שהרי בתוך ירושלים יכונן כסא דוד, "והוה מעין החתימה…"
ובתשובה שלישית ארוכה הציע הב"ח כי "שאלת 'וכסא דוד' וכו' היא שאלת בנין ירושלים
– יכ ,"…שממ

"כל שאלתינו בברכת ירושלים הוא בבנין ירושלים – והנלוה לבניינו. וזה אמרינו 'ולירושלים
עירך ברחמים תשוב' – לבנותה, 'ותשכון בתוכה כאשר דברת' – והוא שתשכון שכינתך
בבית המקדש, 'ובנה אותה בקרוב' וכו' – והוא שיהא בונה כסא דוד שיהא מוכן כשיבוא
דוד לישב על כסאו; ואם כן, כל זה – דהיינו בנין בית המקדש ובנין כסא דוד – הוא מעניין
בנין ירושלים ממש, שהרי בית המקדש וכסא דוד הכל הוא נבנה בתוך ירושלים, וגם יש
להם שייכות אל ירושלים, כי הלא הבונה עיר שתהיה עיר ממלכה אליו, הנה הכרח הוא
שיבנה בתוכה בית קדוש לתפילה ולעבודה לפניו יתברך, גם צריך הוא לבנות בית שיהא
נקרא בית המלך ובתוכו כסא מלכותו, שישב המלך עליו לדון עמו".


אחר כל זאת, גם הב"ח הכיר שתשובותיו דחוקות, וסיים בהתנצלות:

"ובעל כרחינו צריכין אנחנו לפרש כך, דאם לא כן מה ענין כסא דוד לבנין ירושלים?"


אכן, אחר בקשת המחילה, כפי שראינו, אין פסקה ( )4אלא שארית של ברכת "מצמיח קרן
ישועה", שהיתה ברכה אחת עם ברכת "בונה ירושלים". אחרי שנפרדו הברכות נשארה פסקה
זו כדי להצביע על הקשר הקרוב שבין ברכתנו ובין הברכה שלאחריה, וכן ראינו שלושה נימוקים
אפשריים לקירבה זו.

גם שורה ( )1איננה מעין החתימה, כפי שציין הב"ח. לפיכך נראה שהנוסח המרכזי הנושא את
הרעיון הפנימי של ברכתנו הוא בפסקאות ( )2ו- ( .)3אכן, נוסח ברכתנו בסדר התפילה של
:הלא תואקספ יתשל ליבקמ ם"במרה

תשכון בתוך ירושלים עירך כאשר דברת,
ובנה אותה בנין עולם במהרה בימינו.
ברוך אתה ה', בונה ירושלים.

ובכל זאת, את בניינו של מה אנו מבקשים? לכאורה מכוונת הברכה לבנין העיר ירושלים, כפי
שהבין הב"ח את פשוטה של ברכה. אך רש"י, כאשר פירש את הפסוק שהובא בבלי, פירש
שהברכה מכוונת לבניין בית המקדש (מגלה יח, א ד"ה אחר ישובו בני ישראל): "אחר ישובו' –
לבית המקדש; 'ובקשו' – הקדוש ברוך הוא, 'ואת דוד מלכם'".

לולי דמסתפינא היה נראה להציע את האפשרות שפשוטה של ברכת "בונה ירושלים", בנוסח
אשכנז – שגרעינו המרכזי בנוסח התפילה של הרמב"ם, הוא בקשה לבניין בית המקדש בהר
הבית ושכינת ה' בתוכה, ולא בקשה כללית לבניין העיר ירושלים. בזמן המקרא "ירושלים" ו"העיר"
הגדירו שתי יחידות שונות. על כיבוש דוד אנו קוראים (דברי הימים-א יא, ד-ח):

וילך דוד וכל ישראל ירושלם היא יבוס ושם היבוסי ישבי הארץ. ויאמרו ישבי יבוס לדויד
לא תבוא הנה וילכד דויד את מצדת ציון היא עיר דויד: ויאמר דויד כל מכה יבוסי בראשונה
יהיה לראש ולשר. ויעל בראשונה יואב בן צרויה ויהי לראש. וישב דויד במצד על כן קראו לו
עיר דויד. ויבן העיר מסביב מן המלוא ועד הסביב ויואב יחיה את שאר העיר.


ברור שלאזורים שונים היו שמות שונים: ירושלם = יבוס, הארץ, מצודת ציון = עיר דוד = המצד,
העיר, המלוא, הסביב, שאר העיר. כך עולה מהכתוב (שופטים א, ח): "וילחמו בני יהודה בירושלם
וילכדו אותה ויכוה לפי חרב, ואת העיר שלחו באש" – "ירושלם" לחוד ו"העיר" לחוד. וכן (שופטים
פרק יט, י): "… ויבא עד נכח יבוס היא ירושלם…", וכן (מלכים א ח, א): "אז יקהל שלמה את זקני
ישראל, את כל ראשי המטות נשיאי האבות לבני ישראל, אל המלך שלמה ירושלם, להעלות את
ארון ברית ה' מעיר דוד היא ציון" – "ירושלם" לחוד ו"עיר דוד" לחוד. "העיר", ואחר כך "עיר דוד",
ציינו את מקומות יישוב העם ואף מקום מגורי המלך ואנשי חצרו והמרכז האדמיניסטרטיבי שלו,
ו"ירושלים" ציין את המתחם המקודש לעבודת הקודש ("הר הבית" בלשוננו), שהיתה מצפון לעיר,
על הר המוריה. כאשר איזורים שונים התרחבו והתמזגו, הגבולות ביניהם השתנו, ונקראו בשמות
אחרים, והשמות הישנים הוחלו על יחידות אחרות. כאשר איזורים שונים הפכו ליחידה אחת
בתודעת בני האדם, נקראו בשם אחד ("ירושלים הבנויה – כעיר שחוברה לה יחדיו").

אך המקום שהתקדש לעבודת ה' היה "העיר" אשר בחר בה ה' לעבודתו, דהיינו "ירושלים עירך" –
בנפרד מ"העיר" של מגורים וניהול ענייני חולין. כך מוצאים אנו (מלכים-א יא, לב): "והשבט האחד
יהיה לו למען עבדי דוד ולמען ירושלם – העיר אשר בחרתי בה מכל שבטי ישראל" (שם, שם לו)
"בירושלם העיר אשר בחרתי לי לשום שמי שם" (שם יד, כא) "… ושבע עשרה שנה מלך
בירושלם העיר אשר בחר ה' לשום את שמו שם מכל שבטי ישראל…". וכן (מלכים-ב כא, ד):
"ובנה מזבחות בבית ה', אשר אמר ה': 'בירושלם אשים את שמי'". וכן (ישעיהו נב, א): "עורי
עורי לבשי עזך ציון, לבשי בגדי תפארתך ירושלם עיר הקדש, כי לא יוסיף יבא בך עוד ערל וטמא"
– ציון, היא עיר דוד, לחוד – ולא מצאנו איסור כניסה לערל וטמא שם – וירושלים עיר הקדש לחוד.
וכן (שם סד, ט): "ערי קדשך היו מדבר, ציון מדבר היתה, ירושלם – שממה". בימי יחזקאל העיר
וירושלים כבר נקראו בשם אחד (יחזקאל ד, א): "… וחקות עליה עיר, את ירושלים", (שם ט, ד):
… עבור בתוך העיר בתוך ירושלים…", (שם לג, כא): "… בא אלי הפליט מירושלם לאמר הוכתה
העיר" (ואולי פסוק אחרון זה עדיין משקף את הזהות הנפרדת של שני המקומות). בימי עזרא
קוראים אנו (דברי הימים-ב לג, טו): "ויסר את אלהי הנכר ואת הסמל מבית ה', וכל המזבחות
אשר בנה בהר בית ה' ובירושלים, וישלך חוצה לעיר" – "הר בית ה'" לחוד ו"ירושלים" – כבר עיר
החולין – לחוד.

מוצאים אנו לראשונה בדברי דניאל (ט, טז): את הכינוי המפורש "ירושלים עירך"

"ה'! ככל צדקתך, ישב נא אפך וחמתך מעירך ירושלם הר קדשך, כי בחטאינו ובעונות
אבותינו ירושלים ועמך לחרפה לכל סביבותינו".


הרעיון המובע בדברי דניאל אלו שראוי שישיב ה' אפו "מעירך ירושלים הר קדשך" ("הר הקודש"
דווקא, שהוא "עירך ירושלים" ולא העיר כולה) כי המצב החמרי והמדיני של "עמך" הוא "חרפה"
שיש בה משום חילול שם ה', מתאים לברכת "בונה ירושלים" בתור המשך לברכת "משען ומבטח
לצדיקים", שאף היא בקשה להצלחתם של הצדיקים, "ולא נבוש כי בך בטחנו". רעיון חילול השם
שבחרבן עיר ה' עולה גם מדברי ירמיהו (כה, כט): "כי הנה בעיר אשר נקרא שמי עליה אנכי מחל
להרע…", ובאותו סגנון קורא יחזקאל בכיוון הפוך (כ, כב): "והשבתי את ידי ואעש למען שמי
לבלתי החל לעיני הגוים אשר הוצאתי אותם לעיניהם", ובצורה מפורשת יותר (שם לו, כג):
"וקדשתי את שמי הגדול המחולל בגוים אשר חללתם בתוכם, וידעו הגוים כי אני ה'…" ואף נחמיה
ממשיך קו מחשבה זה (נחמיה ב, יז): "ואומר אליהם, 'אתם רואים הרעה אשר אנחנו בה, אשר
ירושלים חרבה ושעריה נצתו באש; לכו ונבנה את חומת ירושלים, ולא נהיה עוד חרפה".

פסקה ( ,)1שנוספה לגרעין המרכזי של הברכה, לקוחה, כנראה, מדבר ה' לנביא זכריה (א,
טז): "לכן כה אמר ה': 'שבתי לירושלים ברחמים, ביתי יבנה בה' – נאם ה' צב-אות 'וקו ינטה
על ירושלם'". פסוק זה כבר שימש לבית יוסף, להצדיק, לפחות בדיעבד, את חתימת הברכה
השלישית בברכת המזון בלשון "בונה ברחמיו ירושלים", כמנהג מהר"ם שהובא במרדכי בסוף
ברכות (סי' ריז), ולא כדברי הכל בו וארחות חיים שכתבו "שאינה נוסחא מדויקת, לפי שלא תבנה
ירושלים אלא במשפט, דכתיב (ישעיה א, כז): 'ציון במשפט תפדה'" (בית יוסף אורח חיים סי'
קפח). גם לשונה של פסקה ( )2לקוחה מדברי זכריה (ח, ג): "כה אמר ה': 'שבתי אל ציון ושכנתי
בתוך ירושלם, ונקראה ירושלם – עיר האמת, והר ה' צב-אות – הר הקדש". ואולי הוספה פסקה
( )1דווקא משום היות מקורה בדברים קודמים שלא אותו נביא שדבריו שימשו מקור לפסקה ( .)2
לולא המלה "ברחמים" בפסקה ( ,)1היה מקום לייחס את שתי הפיסקאות הראשונות של הברכה
לדברי זכריה האחרונים, הכוללים גם שיבת ה' לציון וגם שכינתו בתוך ירושלים. מכל מקום, מכל
האמור עולה שייתכן וחז"ל התכוונו, במלים "ולירושלים עירך… תשוב", לירושלים עיר הקודש
.ונתפיאש איה איה וילע שדקמה תיב תיינבש ,תיבה רה ,אקווד

הביטוי "כאשר דברת" בפסקה ( )2מפתיע. הרי הרבה מבקשותינו בברכות האמצעיות הן לדברים
שידבר עליהן ה'. לדוגמה, האם לא היה מתאים באותה מידה לבקש "תקע בשופר גדול לחרותנו
ושא נס לקבץ גלויותינו – כאשר דברת", או "השיבה שופטינו כבראשונה – כאשר דברת"? ניתן
להציע מספר הסברים לביטוי "כאשר דברת" דווקא בברכת "בונה ירושלים". כבר ראינו לעיל
בירושלמי שעד לברכה זו ניתן להתכוון "עשה – כמו שעשית", אך בשלוש הברכות האמצעיות
האחרונות אין לבקש בסגנון זה, כפי שהסברנו, כי אנו מבקשים דברים שטרם התקיימו בשלמות.
מכאן שיסוד בקשה זו אינו אלא "כאשר דברת" ולא "כאשר עשית". ועוד: מילוי בקשה זאת
תלוי בה' יותר מכל בקשה אחרת בברכות האמצעיות, שהרי בכל הבקשות האחרות יש מקום
להשתדלויות אנושיות מסוגים שונים – אך השכנת שכינת ה' בירושלים היא דבר-מה שרק ה'
1לבדו יכול לעשות – מכאן שאלתנו "ותשכון בתוכה – כאשר דברת".

ועוד, הרי יש לשאול מהו הדיבור של ה' שאליו מתכוונים במלים "כאשר דברת", בהקשר
לשאלתנו "ותשכון בתוכה"? במקומות שונים מוצאים אנו את דבר ה', ששכינתו בתוכנו, כגון
(שמות כה, ח): "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם". וכן פעמיים (שם כט מה-מו):

"ושכנתי בתוך בני ישראל והייתי להם לא-להים; וידעו כי אני ה' א-להיהם, אשר הוצאתי
אתם מארץ מצרים לשכני בתוכם, אני ה' א-להיהם".


לכאורה, הפשוט ביותר היה לפרש שהכוונה היא "כאשר דברת" בפי הנביא זכריה, כי דבריו הם
היסוד ללשון הברכה, כפי שראינו, והוא ניבא פעמיים נוספות על שכינת ה' בירושלים (ב, יד-טו):

"רני ושמחי בת ציון כי הנני בא ושכנתי בתוכך, נאום ה'. ונלוו גויים רבים אל ה' ביום ההוא
והיו לי לעם, ושכנתי בתוכך, וידעת כי ה' צב-אות שלחני אליך".


אולם נראה שהמקור המקראי שאנו מצביעים עליו בביטוי "כאשר דברת", הוא תפילתו של דוד
המלך, אחרי ששמע את דבר ה' לנתן הנביא, בתגובה לרצונו של דוד לבנות בית לה'. מסר ה'
לנתן שלא יבנה דוד בית לה'. והמשיך (שמואל-ב ז, יב-יג):

"כי ימלאו ימיך ושכבת את אבותיך והקימותי את זרעך אחריך אשר יצא ממעיך, והכינותי
את ממלכתו. הוא יבנה בית לשמי, וכוננתי את כסא ממלכתו עד עולם".


בתפילת דוד אמר (שם, שם כה): "ועתה ה' א-להים, הדבר אשר דברת על עבדך ועל ביתו, הקם
עד עולם, ועשה כאשר דברת". כאן, והמקום המקביל בדברי הימים-א (יז, כג), הם שניים מבין
תשעת המקומות במקרא שנאמר "כאשר דברת" במפורש, וגם זה נאמר בהמשך למלים "הדבר
אשר דברת". ולא אמר דוד את הדברים על דבר ה' "הוא יבנה בית לשמי" (מכאן "ותשכון בתוכה
כאשר דברת, ובנה אותה") בלבד, אלא גם על דבר הנביא "וכוננתי את כסא ממלכתו", הנרמז
בפסקה ( )4לברכה, "וכסא דוד מהרה לתוכה תכין". יוצא שדברי דוד, "כאשר דברת", יוצאים
חטיבה אחת מנוסח ברכתנו לפי הרמב"ם, יחד עם הפסקה האחרונה שנוספה בנוסח אשכנז.
אולי דברי דוד אלה אף שימשו יסוד להרחבת נוסח הברכה.

לכאורה יש להקשות על לשון הברכה, "ותשכון בתוכה", או, בנוסח הרמב"ם "תשכון בתוך
ירושלים עירך". הרי פסק הרמב"ם ששכינת ה' עדיין שוכנת שם (הלכות בית הבחירה פרק ו
:(זט-די הכלה

…ובמה נתקדשה? בקדושה ראשונה שקדשה שלמה, שהוא קידש העזרה וירושלים
לשעתן וקידשן לעתיד לבא. לפיכך מקריבין הקרבנות כולן אע"פ שאין שם בית בנוי, ואוכלין
קדשי קדשים בכל העזרה אע"פ שהיא חריבה ואינה מוקפת במחיצה, ואוכלין קדשים קלים
ומעשר שני בכל ירושלים אף על פי שאין שם חומות – שהקדושה ראשונה קדשה לשעתה
וקדשה לעתיד לבא. ולמה אני אומר במקדש וירושלים קדושה ראשונה קדשה לעתיד לבוא
ובקדושת שאר א"י לענין שביעית ומעשרות וכיוצא בהן לא קדשה לעתיד לבוא? לפי
שקדושת המקדש וירושלים מפני השכינה ושכינה אינה בטלה, והרי הוא אומר: "והשמותי
את מקדשיכם:", ואמרו חכמים: "אע"פ ששוממין בקדושתן הם עומדים".

אם שכינת ה' אינה בטלה, למה לנו לבקש "ותשכון בתוכה"? אולי כוונתנו שישכון ה' בתוכה בגלוי,
ולא בנסתר כהיום. ועוד, אולי בקשתנו "ותשכון בתוכה" אינה אלא פתיחה לבקשתנו האמיתית,
"ובנה אותה". הרי, כפי שכתב הרמב"ם, אף אם העזרה וירושלים קדושות עדיין, ומותר להקריב
ולעשות את הפעולות האחרות שמנה בלי בית ובלי מחיצות, עדיין מצבנו הנוכחי הוא "אין שם בית
בנוי", ואת זה אנו מבקשים. ועוד, הרי גם בברכות אמצעיות אחרות מבקשים אנו דברים קיימים
(רפואה, פרנסה ועוד) אלא שמבקשים אנו שדברים אלה יתמידו. כך מבקשים ב"בונה ירושלים"
שימשיך ה' לשכון בתוך ירושלים עירו, ושלא יגרום החטא ח"ו להסתלקות שכינתו ממנה.

מהו "בנין עולם" שמבקשים אנו שיבנה ה' את ירושלים? הצעתי שאולי כוונתנו הפשוטה היא
לבניין בית המקדש, שייבנה מחומרי בנייה בעולם הזה. מאידך, ראינו מסדר ברכות התפילה
שבקשתנו זו היא תפילה להגשמת שאיפה רוחנית של כלל ישראל, אלא שהיא תתגשם על
תשתית חמרית, בתוך בית בנוי. דומני שתפילתנו כוללת רמז נוסף להיבט הרוחני שבה. הרי
ראינו שחתימת ברכתנו, "בונה ירושלים", היא חתימת הברכה השנייה מבין הברכות שאחרי
ההפטרה בנוסח הרמב"ם, והיא מקבילה לחתימה "משמח ציון בבניה" לפי הנוסח שלנו. זוהי
גם חתימת אחת מברכות הנישואין:

שוש תשיש ותגל העקרה בקבוץ בניה לתוכה בשמחה;
ברוך אתה ה', משמח ציון בבניה.


מכאן עולה שברכת "בונה ירושלים" נאמרת לא רק בשמונה עשרה, בברכת המזון, ובברכות
ההפטרה, אלא גם בברכות הנישואין. (וטבעי הדבר, לאור שבועתנו "אם לא אעלה את ירושלים
על ראש שמחתי"). אך יש ללמוד מביטוי בברכה סמוכה לברכה זו, בברכות הנישואין, על
משמעות הביטוי "בניין עולם". הברכה הקודמת לזו בברכות הנישואין היא:

ברוך אתה ה' א-להינו מלך העולם אשר יצר את האדם בצלמו, בצלם דמות תבניתו,
והתקין לו ממנו בניין עדי עד. ברוך אתה ה', יוצר האדם.


מה ה"בניין עדי עד" שהתקין ה' לאדם ממנו? כידוע, זו אשתו – "ויבן את הצלע". אך במה היא
"בניין עדי עד"? אין לומר שהכוונה היא לצאצאים שתביא לעולם איתו – המשך שרשרת הדורות
שתימשך עדי עד – שהרי אין זכר בברכות האירוסין והנישואין לצאצאים, בין השאר משום
שמשמשות ברכות הנישואין גם לזוגות מבוגרים שלא יביאו צאצאים נוספים לעולם. לפיכך נראה
שכוונת הברכה לבניין הרוחני הנבנה על ידי הזוג הנשוי בעצמו, שהינם יחד "אדם שלם" כדרשת
חז"ל. בניין רוחני זה לא יכלו הם לבנות, כשהיו שרויים לבד.

והרי בניין רוחני נצחי זה הוא בדיוק הבניין הרוחני שתיאר הרמב"ם בסוף הלכות מלכים כשאיפת
"החכמים ונביאים" לימות המשיח, שבהם ייבנה המקדש ויכון כסא דוד – "לא כדי שישלטו על כל
העולם, ולא כדי לאכול ולשתות ולשמוח, אלא כדי שיהיו פנויין בתורה וחכמתה, ולא יהיה להם
נוגש ומבטל, כדי שיזכו לחיי העולם הבא". מכאן עולה שבקשתנו, "ובנה אותה… בניין עולם",
רומזת אף היא לבניין הרוחני המבוקש בשלוש הברכות האמצעיות האחרונות של התפילה.
מובן שההיבט הרוחני שבבקשה זו משתקף גם בפעלים "תשוב" ו"תשכון" שבהם פונים אנו
לה', ואכמ"ל בשני נושאים רוחניים אלו, העמוקים מני ים.



מתי יש לצפות למילוי שאלתנו "וכסא דוד מהרה בתוכה תכין"? תואר הפועל "במהרה" נאמר
במפורש גם בקשר לבניין ירושלים בברכה אחת מעין שלוש "ותבנה ירושלים עיר קדשך במהרה
בימינו" (ברכות מד, א). וכן שגור ביטוי זה בפי חז"ל: "מהרה יבנה בית המקדש" (ראש השנה ל,
.(דועו א

דרש עולא (גיטין פח, א) על (דניאל ט) "וישקוד ה' על הרעה, ויביאה עלינו כי צדיק ה' אלוהינו",
ש"צדקה עשה הקדוש ברוך הוא עם ישראל… שהקדים שתי שנים ל'ונושנתם'" (דברים ד). ופירש
רש"י (שם ד"ה עולא אמר): "היינו 'צדקה' – שמיהר להביא הרעה לסוף ח' מאות וחמשים דהיינו
ב' שנים קודם 'ונושנתם' דהיא בגימטריא ח' מאות וחמשים ושתים; ואם שהו עד 'ונושנתם' היה
מתקיים בהן 'כי אבד תאבדון'". מדרשתו של עולא הסיק רב אחא בר יעקב: שמע מינה, 'מהרה'
דמרי עלמא – תמני מאה וחמשין ותרתי הוא" (רש"י: כמנין 'ונושנתם', דהא כתיב 'כי אבד תאבדון
'רחמ' שי" :(גי 'יס אב תשרפ אמוחנת שרדמ) הילע ורמאש ,"רחמ" הלמל המודבש הארנ .("'רהמ
שהוא עכשיו ויש 'מחר' לאחר זמן", כך גם 'מהרה' יכולה להיות עכשיו ויכולה היא להיות אחר זמן.

ובכן יהי רצון מלפני ה' שיבנה בית המקדש במהרה – ובימינו, ושיתן חלקנו בתורתו.