התורה שבעל פה במחשבת ישראל

נובמבר 17, 2010 · מאת צבי זינגר · מחניים, גיליון נ"ז, 1961 · בית


רגניז יבצ

מחניים נ"ז תשכ"א


:ןכותה


לארשי תבשחמב הפ-לעש-הרות לש המוקמ
ההגיון שבהסתמכות על מסורת
רבי יוסף אלבו
הדגהו הלבק
(ק"דר) יחמק דוד יבר
הפ לעבש הרות לש התוהמ
הפ לעבש הרותה תביתכ
ואולי ריבוי המוסרים יגרום לטעויות?
הבושת
תדמתמ הריצי
"ישונא דצ" הפ לעבש הרותב שי
והיכן ציוונו?
הברכה על נר חנוכה: והיכן צוונו?
בין חכמה לנבואה
בין חכם לנביא
המהר"ל מפראג על החכם ביחס לנביא

לש תויטמלבורפב ,לארשי תבשחמב הפ לעבש הרותה לש המוקמב קסוע רמאמה :תיצמת

.וזה תיקולאה הריציב תישונאה תוברעתהבו הפ לעב תרוסמ

.הרותה תלבק ,האובנ ,האובנו המכח ,הפ לעבש הרות תביתכ ,הכלהה תרוסמ: חתפמ תולימ

לארשי תבשחמב הפ-לעש-הרות לש המוקמ

הרותב הנומאהש איה תינורקעה הבושתה ?לארשי תבשחמב הפ-לעש-הרות לש המוקמ המ
שבעל פה היא חלק בלתי נפרד מן האמונה בתורה מן השמים. וכך מנסח הרמב"ם את הגדרתה
של אמונה זו בפירוש המשנה (פרק "חלק" במסכת סנהדרין): "והיסוד השמיני (של עיקרי
הדת ויסודותיה) היא תורה מן השמים… וכמו כן פירוש התורה המקובל גם כן מפי הגבורה.
וזה שאנו עושים היום מתבנית הסוכה ולולב ושופר וציצית ותפילין וזולתם הוא בעצמו
התבנית אשר אמר השם יתברך למשה, והוא אמר לנו. והוא המגיע שליחות (משה שהביא
אלינו את השליחות) נאמן בשליחותו, והמאמר המורה על היסוד השמיני הזה הוא מה שנאמר
(במדבר טז, כח): ויאמר משה בזאת תדעון כי ד' שלחני לעשות את כל המעשים האלה, כי לא
."יבלמ

בהקדמה לפירוש המשנה מרחיב הרמב"ם ומבאר את היחס בין התורה שבכתב לבין התורה
שבעל-פה: "ודע כי כל המצוה שנתן הקדוש-ברוך-הוא למשה רבנו ע"ה נתנה לו בפירושה, היה
אומר לו המצוה ואחר-כך אומר לו פירושה וענינה, וכל מה שהוא כולל ספר-תורה". הרמב"ם
דע רודל רודמ הפ-לעבש הרותה תריסמ יכרדו השמ ימיב דומילה תטיש תא טרופמב ריבסמ
לחתימת התלמוד, והוא מצביע על כמה דוגמאות של הלכות שאין עליהן מחלוקת אף על פי
שדברי הכתוב ניתנים לפירוש אחר. כגון המצוה לקחת בחג הסוכות "פרי עץ הדר", שאין
ויכוח על הפירוש המקובל של התורה שבעל פה שהפרי הזה הוא "אתרוג", אם כי לא כתוב כך
במפורש בתורה שבכתב. בהקדמתו למשנה-תורה מבחין הרמב"ם בין "תורה" לבין "מצוה":
וז הוצמהו ,הוצמה יפ-לע הרותה תושעל ונוויצו ,השוריפ וז הוצמהו בתכבש הרות וז הרות"
."הפ לעבש הרות תארקנה איה

התורה שבעל פה אינה תוספת חיצונית לתורה שבכתב אלא הפירוש המוסמך של הכתוב,
ופירוש זה נמסר עם נתינת התורה שבכתב. "אלה החוקים והמשפטים והתורות (ויקרא כו,
מו). החוקים אלה המדרשות, והמשפטים אלו הדינים, והתורות מלמד ששתי תורות ניתנו
להם לישראל. אחת בכתב ואחת בעל פה. אמר רבי עקיבא: וכי שתי תורות היו להם לישראל,
והלא תורות הרבה ניתנו להם לישראל, זאת תורת העולה, זאת תורת המנחה, זאת תורת
האשם, זאת תורת זבח השלמים, זאת התורה אדם כי ימות באוהל. אשר נתן ד' בינו ובין בני
ישראל (שם), זכה משה ליעשות שליח בין ישראל לאביהם שבשמים. בהר סיני ביד משה (שם),
,ח יתוקוחב ,ארפס) "יניסמ השמ ידי לע הישוריפו היקודקדו היתוכלה הרותה הנתינש דמלמ
.(בי

מתוך הכתוב עצמו למדים אנו שהתורה שבכתב רומזת לחוקים הידועים בעל פה, כגון ירושה,
יבום, גירושין, קנייה ומכירה ועוד, כי התורה מפרשת בכתב את הדינים הללו על יסוד דינים
אחרים שאינם כתובים. וכן מוצאים אנו בתורה מצוות הרבה שאי אפשר להבין אותן בלי
פירוש המתלווה אליהן, כגון איסור המלאכה האסורה בשבת, ולשם כך אנו זקוקים לתורה
שבעל פה עד שהמשנה קובעת שהלכות שבת הן כהררים התלויין בשערה שהן מקרא מועט
והלכות מרובות (חגיגה א, ח). כל חוקה שבכתב יש בצדה חוקים בלתי כתובים המפרשים
והמשלימים את הכתוב, ויש שהכתוב אינו אלא תמצית של החוקה הכוללת. דבר זה מסתבר
מתוך עיון בכל חוקה, והמקרא שהוא יותר מחוקה – באשר הוא מכיל סוגים ספרותיים רבים
– ודאי שאין להבינו בלי תורה שבעל פה.

ברם, דווקא בנוגע למקרא יצאו עוררין על קיומה של תורה שבעל פה, ולכן מוצאים אנו
בספרותנו ההגותית דברי טיעון הבאים להוכיח את צדקת האמונה בתורה שבעל פה. אלה הם
הויכוחים עם כיתות הקראים והצדוקים המאמינות במקרא אך כופרות בתורה שבעל פה. וכך
מציג רבי יהודה הלוי את השקפת "מכחישי הקבלה", שהוא שם בפי הכוזרי. "אמר הכוזרי: כן
אומרים הקראים, אבל אחר שמצאו התורה שלימה אינם צריכים אל הקבלה". על כך משיב
החבר על ידי כמה שאלות שמטרתן להוכיח כי התורה הכתובה אינה שלימה בלי התורה שבעל
פה: "הייתי רוצה שישיבוני תשובה מספקת על זה והדומה לו". והוא מביא הוכחה מן הכתוב
(שמות יב, ב) "החודש הזה לכם ראש חדשים", אשר ודאי שבשעת מתן התורה ידע העם לאיזה
לוח וסדר חדשים התורה מתכוונת, על פי החמה או הירח או על פי שיטה אחרת. וכשהתורה
מצווה על זביחה הרי יש צורך לפרש מה טיבה של זביחה זו. האיסור בשבת "אל יצא איש
ממקומו" טעון פירוש. מה גדרת המלה "מקום"? האם זה בית, חצר, שכונה או עיר? הלא מלה
זו עשויה להתפרש על פי כל אחת מן האפשרויות הללו. ר' יהודה הלוי שואל עוד שאלות כגון
אלה, עד שהוא מסיק את המסקנה: "והפשוט שבתורה הוא סתום, כל שכן הסתום. כי לא היו
סומכים אלא על התורה שבעל פה" (הכוזרי ג, ל"ד-ל"ה). בנימוקים אלה הוא מוכיח כי התורה
שבעל פה אחוזה ושלובה בתורה שבכתב, ולכן המאמין בתורה מן השמים על כרחו יש לו
להאמין גם בתורה שבעל פה, כי בלעדיה אף תורה שבכתב אין לו.

אולם עיקר הויכוח עם "מכחישי הקבלה" לא נסב על עצם קיומה של תורה שבעל פה. רוב
הכיתות לא כפרו בכך אלא התנגדו לסמכותה של מסורת זו שנמסרה על ידי חכמי התלמוד
והגאונים. אמנם היו שלא רצו לקבל על עצמם שום פירוש קבוע לתורה, כגון קבוצת
"השושנים" שישבו בירושלים במאה העשירית, ואפשר שמהם יצאה הסיסמה "חפישו שפיר
באורייתא ואל תשענו אל דעתי" (ראה: ח. ה. בן שושן, פרקים בתולדות היהודים בימי
הביניים, ע' .)167-161אך רוב-רובם של הקראים נהגו על פי דינים מפורשים משלהם, אלא
שטענו כי ההלכה שלהם היא המוסמכת מפני שהיא מיוסדת על הפירוש האמיתי לתורה
שכתב. מנהיגם של הקראים, ענן, חיבר "ספר המצוות" ובו קבע בשביל אנשי הכת שלו מערכת
מצוות, ואת מצוותיו הסביר על יסוד פירושים למקרא. יתר על כן, ענן הרחיק לכת וטען כי
הכתוב "ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם" (במדבר ט"ו, ל"ט), כוונתו לומר שהמפרש
את התורה פירוש בלתי נכון חייב מיתה. משמע כי אף הוא הסכים כי למקרא יש פירוש בעל
פה שנמסר למשה בסיני, אלא שכפר במסורת של התלמוד והגאונים.

לפיכך מכוונים רוב דברי ההנמקה שבספרותנו לשם ביסוס ואימות של המסורת שנשתמרה
.ונידיב

ההגיון שבהסתמכות על מסורת

הדימ וזיאב :הלאשה הב הללכנש דע ונימכח ידי לע הבחרוה תרוסמה תומיע לש וז היעב
אפשר לסמוך על ידיעה הנמסרת לנו על ידי אחרים?

המכ :ירכנה לאש" .רייגתהל ידכ יאמש ינפל אבש דחא ירכנ לע רפוסמ (א"ל) תבש תכסמב
תורות יש לכם? אמר לו שמאי: שתיים, תורה שבכתב ותורה שבעל פה. אמר הנכרי: שבכתב
אני מאמינך ושבעל פה איני מאמינך, גיירני על מנת שתלמדני תורה שבכתב. גער בו והוציאו
בנזיפה. בא לפני הלל, וגייר אותו. ביום הראשון לימדו הלל אלף בית גימל דלת: ביום השני
הפך את סדר. אמר לו הנכרי: והלא אתמול לא אמרת לי כך! אמר הלל: לא עלי סמכת בלימוד
האלף בית? סמוך עלי גם בעניין התורה שבעל פה".

בסיפור זה כפירתו של הנכרי בתורה שבעל פה נעוצה בספקנות לגבי המסורת שבידי החכמים.
הוא האמין בתורה מן השמים אך סירב להאמין שמסורת החכמים היא באמת התורה שבעל
פה שנמסרה יחד עם התורה שבכתב. וכך פירש רש"י: "שלא היה כופר בתורה שבעל פה אלא
שלא היה מאמין שהיא מפי הגבורה, והלל הובטח (היה בטוח) שאחר שילמדנו יסמוך עליו".
נימוקו של הלל היה פשוט: בני אדם סומכים על מוריהם בכל ענין שלומדים מהם, וכן יש להם
לסמוך על שרשרת המסורת הנמסרת מדור לדור. נמצאנו למדים כי הנימוק לטובת הסתמכות
על מסורת חכמינו הוא שהסתמכות זו היא הכרחית בכל ענין של לימוד.

רעיון זה מוצא לו פיתוח נרחב וביסוס עיוני אצל רב סעדיה גאון בספר "אמונות ודעות"
(מאמר שלישי): "החכם יתעלה (האלהים) ידע שתורותיו ודברי אותותיו צריכים באורך הזמן
אל מעתיקים כדי שיתאמתו לאחרונים (לדורות אחרונים) כשם שהתאמתו לראשונים. לפיכך
הכין בתוך שכלנו מקום לקבלת ההגדה (המסורת) הנאמנת, ובתוך נפשנו (הכין) מקום
להתיישב בה (לסמוך על המסורת) כדי שיתאמתו בו ספריו והגדותיו".

ייח לש ילארגטניא קלח איה תיתדה תרוסמה לע תוכמתסההש איה וז הנעט לש השוריפ
האדם. הסתמכות זו טבועה בשכל האדם, ולכן היא הגיונית בהחלט. רב סעדיה ממשיך ומבאר
:תרוסמה לע תוכמתסהה לש ינויגהה הפקות תא

"לולא כי הנפשות מתיישבות (אילו לא היו בני אדם בטוחים) שיש בעולם הגדה
(מסורת) אמיתית, לא היה אדם מקווה מה שדרכו לקוות, ממה שיבושר לו בהצלחה
בסחורה, והתועלת במלאכה פלונית, אשר האדם צריך להם והוא מאמץ את כוחו
למענם. ולא היה גם כן ירא ממה שיראים ממנו, מסכנת דרך פלונית ומן ההכרזה
האוסרת מעשה פלוני. אם לא יקווה ויירא – יפסדו לו כל עיניו. אם לא יחשוב שיש
בעולם הגדה (מסורת הנמסרת מפה לפה) ולא יקבלו מצוות מלכם ולא אזהרתו כי אם
בעת שיראו אותו בעיניהם וישמעו דבריו באזניהם, ושלא יהיה עמם תסתלק (תתבטל)
קבלת מצותו ואזהרתו. ואלו זה היה כן, היתה בטלה ההנהגה והיו אובדים הרבה מבני
אדם. ולולי שיש בעולם הגדה אמיתית לא היה מגיע אדם לדעת שזה קנין אביו וזה
ירושת זקנו, וגם לא היה מגיע לדעת שהוא בן אמו כל שכן (שלא היה מאמין) שהוא בן
אביו. והיו עניני בני אדם בספקות (מוטלים בספק) עד שלא יאמינו כי אם במה שיפול
חושם עליו (במה שיחושו ויהיה להם מגע במישרין) ובעת נפילתו בלבד (וגם זאת רק
בשעת התחושה ולא לאחר מכן, כי לא יסמכו על זכרונם)".


רב סעדיה משתמש בטענת נאמנותה של המסורת למען "ההגדה הנאמנת" – הכוללת את
התורה שבכתב והתורה שבעל פה וכך מבסס הוא את האמונה במסורת בהנמקה שכלית.
טענתו היא כי אם בני אדם יסרבו לתת אמון במסורת הרי בסופו של דבר לא יוכלו להתקיים
כלל בעולם, לא כיחידים ולא בחייהם החברתיים והמדיניים. מכאן יש להסיק כי האמונה
במסורת היא תנאי הכרחי לחייו התקינים של האדם, ועל כן אמונה זו היא אחת מתכונותיו
של האדם – כי כך נברא על ידי הבורא. התכונה הזאת נחוצה וחיונית לו, ולכן שומה על האדם
להשתמש בתכונתו זו גם בענין האמונה בתורה. רב סעדיה גם מצביע על האפשרות הקיצונית
העשויה לצמוח מן הספקנות במסורת, כי אם יתבע האדם עדות של ראייה או תחושה בלתי
אמצעית הרי סופו שלא יכול לעשות דבר מבלי לקבל הוכחה מסוג זה. מן הספקנות במסורת
יגיע האדם לספקנות בכל מכל, ומן שלילת האמונה יבוא לידי שלילה מוחלטת של כל תחומי
.םייחה

ברם, עדיין יכול האדם לשאול: הוכחת שאדם חייב לקבל עליו את האמונה במסורת באורח
עקרוני, אך עדיין לא שכנעת אותי שמסורת פלונית תהא נאמנת עלי. הלא גם לדעתך אין לקבל
כל מסורת ומסורת שבעולם, אם כן מדוע עלי לקבל מסורת זו ולא אחרת? ועוד, מניין לנו שלא
סולפה מסורת זו במכוון? על כך משיב רב סעדיה את התשובה הקלאסית אשר חכמי ימי
הביניים השתמשו בה בויכוחיהם עם הנצרות והאיסלם. הוא טוען כי המסורת של התורה
נמסרה בפומבי ובתוך המון עם. אפשר לזייף ולסלף דבר המצוי אצל יחידים, אך אין זה
מתקבל על הדעת שציבור גדול יתאחד ויתלכד ויסכים הסכמה גמורה על סילופים וזיופים.
ואם הרבה אנשים ימציאו סיפור בדוי, יימצאו כנגדם אנשים אחרים שיוקיעו את הכזב.
לפיכך, מסכם רב סעדיה. יש לסמוך על המסורת שלנו שהיא אמיתית ונאמנת. והסתמכות זו
אין טעם להבדיל בה בין תורה שבכתב לבין תורה שבעל פה, כי אם "ההגדה, הזאת ,נאמנת"
הרי יש לקבל אותה בכללותה – הכתוב עם פירושו המקובל.

רבי יוסף אלבו

אף רבי יוסף אלבו מבאר את משמעותה של האמונה בכך שהיא כוללת גם את האמונה
בדברים הנמסרים מדור לדור. תחילה הוא מגדיר את האמונה (עיקרים א, יט): "האמונה
בדבר הוא הצטייר הדבר בנפש ציור חזק עד שלא תשער הנפש בסתירתו בשום פנים". והוא
:ףיסומ

"והאמונה תפול בכל דבר שלא הושג למאמין מצד החוש, אבל הושג לאיש רצוי ומקובל
או לאנשים רבי גדולי הפרסום, והדבר ההוא הושג בזמן מה (בזמן מסוים) בחוש,
ונמשכה הקבלה (המסורת) למאמין מן האיש ההוא או האנשים ההם, קבלה הנמשכת
מאב לבן. וזה ודאי ראוי להאמין בו קרוב אל מה שהעיד עליו החוש למאמין ההוא, אף
על פי שלא יאמתהו השכל". אמונה "עקיפה" זו היא האמונה במסורת שנמסרה לאדם
מאב לבן במשך דורות הרבה. ומדוע יסמוך אדם על אמונתם של בני אחרים ויאמץ
לעצמו את אמונתם עד שתהיה אמונתו הוא? על כך משיב ר' יוסף אלבו: "לפי שהוא
מבואר שאין בעולם מי שיאהב את האדם יותר מאביו, ולזה הקבלה שתבוא נמשכת
מאב לבן ראוי שיצויר הדבר ההוא בלב הבן ציור חזק – לא ידומה הסרתו – כאילו הוא
בעצמו השיג זה בחוש, אחר שהוא מבואר שאין האב רוצה להנחיל את בניו שקר".


את טענותיו למען האמונה במסורת מביא ר' יוסף אלבו כדי לבסס את עיקרי הדת היהודית,
מפני שהאמונה בתורה מן השמים (הכתובה) לא תתבסס בלעדי ההסתמכות על המסורת. אלא
.ונל רסמנה הפ לעבש שוריפה תאו בתכבש הרותה תא ,לכה תללוכ וז תרוסמש

"ולפי שאי אפשר לדת האלהית להתקיים זולתה ציווה עליה הכתוב ואמר 'שאל אביך
ויגדך זקניך ויאמרו לך" (דברים לב, ז) וחייבה מיתה לעובר על דברי קבלת החכמים.
אמר ה' לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל והאיש אשר יעשה בזדון לבלתי
שמוע וגו' ומת האיש ההוא' (שם יז יא-יב), והזהירה על כבוד ההורים וציוותה להעניש
בן סורר ומורה לפי שקבלת האב קרובה למה שהושג בחוש, שהאמונה בו מחוייבת אף
על פי שירחיקהו השכל. ועל זה הדרך תיפול האמונה בכל זמן בדברים שלא הושגו אז
רודמ תרסמנה תקסופ יתלב תרוסמ) "תכשמנה הלבקב אלא ילכש תומיאב אלו שוחב
.(רודל


הדגהו הלבק

העיון בדברי רב סעדיה ורבי יוסף אלבו מעלה כי יש הבדל חשוב בינם בהנמקת האמונה
במסורת. רבי יוסף אלבו מבסס את טענתו על הנימוק שאין זה מתקבל על הדעת שהאבות
ימסרו לבניהם "קבלה" שאינה אמת, מפני "שאין בעולם מי שיאהב את האדם יותר מאביו".
ועל כן מקביל הוא את קבלת החכמים אל פרשת בן סורר ומורה. לעומת זה מרחיב רב סעדיה
את יריעת המסורת. הוא אינו מצטמצם למסורת מדור לדור – זו הנקראת "קבלה" – אלא
כולל בהנמקתו את המסורת הנמסרת מאדם לאדם באותו דור, וזוהי המסורת הנקראת
"הגדה". והלא עיקר טענתו היא שבני אדם אינם יכולים לחיות בלי שיסתמכו על "ההגדה",
על הידיעות שמגיעות אלינו מאנשים אחרים – הן בדורנו ובזמננו והן מדורות ותקופות
.םימודק

(ק"דר) יחמק דוד יבר

אולם רבי דוד קמחי (רד"ק) מבחין בין שני סוגי המסורת, בטענו כי אין להשוות אותם
מבחינה הגיונית: את "ההגדה" אפשר לבדוק אם היא אמיתית או לאו כי הלא ענינה בדברים
המתרחשים בימינו, אך אין לנו אפשרות לבדוק עתה את אמיתותם של המאורעות שעליהם
מוסרת לנו "הקבלה" מדורות קודמים.

דברי הרד"ק מצויים בפירושו על תהילים קי"ט, המזמור המסודר ב"תמניא אפין" לפי סדר
אלף בית שמונה פסוקים לכל אות. הרד"ק שואל מדוע חובר המזמור על המספר "שמונה",
והוא משיב כי במספר זה רמוזות הדרכים שבהם נקנית החכמה. וזה באורו:

"והנראה בעיני כי לפי שהמזמור הזה כולו הולך על מצוות וחוקים והמשפטים והדומה
להם, וכולם בנויים על דרך שכל וחכמה, והדברים שבהם נקנית החכמה ומידות האדם
מיוחסין אליהם".

הוא מונה את חמשת החושים, בהם יקנה אדם חכמה, ואחריהם באה הדרך הששית להשגת
:המכחה

"הוא הגדת המגידים, והוא דבר שלא ידע באחד החושים אבל הוא דבר ברור אצלו.
והנה יגידו המגידים כי קונסטנטינא בעולם, ואם הוא הלך שם ולא ראה, אבל לפי שכל
אשר היו שם מגידים ענינה ואין מכחיש ביניהם יתברר אצלו שהוא. וגם בדרכי החכמה
יצטרך הגדה המגידים".

אחרי הגדת המגידים, שהיא המסורת הנמסרת על ידי אנשים אחרים החיים בדורנו, מונה
הרד"ק את הדרך השביעית שהיא "ראיית השכל וידיעתו וזה הדרך חזק מכולם".

לבסוף מבאר הוא הדרך השמינית:

"ונשאר דרך אחד שאינו מדרכי החכמה ואין השכל מורה עליו אלא שהוא עמוד גדול
ויותר חזק לכל בעלי תורה, והיא הקבלה שחייבין אנו להאמין בה על כל פנים, ובה
יתאמת בנפשותינו ויתחזק בלבותינו כי משה רבנו עליו השלום כתב התורה מפי האל
יתברך, וחידוש העולם, ומעשה בראשית, וענין האבות, והאותות הגדולות אשר ראו
אבותינו במצרים ובמדבר, וקריעת ים סוף והירדן, ומעמד הר סיני, ועמידת חמה ולבנה
ליהושע, ושאר הנפלאות הכתובות על ידי הנביאים, אשר לא ראו עינינו ולא שמעו
אזנינו, ולא יורה עליהם השכל ולא ניתנו ליבחן. כי הגדת המגידים ניתנה ליבחן. אלא
נתאמת אצלנו מפי הספרים אשר הם ירושה מאבות דור אחר דור. והקבלה הזאת נכונה
יכ .רתויו ונלכש ונילע הרוהו ונינזא ועמשו וניניע ואר וליאכ ונתובלב העקתנו ונלצא
ההרגשות מכזבים לפעמים, וגם בשכלו יטעה אדם לפעמים כשאין דרכי המופתים
(ההוכחות ההגיוניות) ברורים אצלנו. אבל הקבלה אשר היא ירושה מאבות דור אחר
דור לא נמצא בה מכחיש בכל האומות… לפיכך נתבררה קבלה אצלנו בלא שום ספק עד
."לכש ומכ ונלצא הלבקה הבשש


הנמקתו של רד"ק מרחיקה לכת לעומת רב סעדיה ור' יוסף אלבו. הרד"ק אינו משווה את
"הקבלה" אל "ההגדה" כי הקבלה אינה ניתנת להיבחן ולהיבדק ואילו ההגדה אפשר לבדוק
את אמיתותה. אולם הוא מצביע על חולשתן של דרכי השכל והחושים. דווקא אלה עשויות
להטעות אותנו, מפני שאין לסמוך תמיד על מהימנותן. דרכי ההגיון אינן ברורות וחותכות
לעולם, וכל שכן שהרגשות עלולות לגרום לתמונה כוזבת של המציאות, על כן מסיק הרד"ק כי
דוקא הקבלה – המסורת שהגיע לידינו מדורות קודמים – עליה אפשר לסמוך ללא היסוס.
מתוך דבריו נראה שנימוקו הוא שהואיל והקבלה אינה תלויה בנו, לא בחושינו ולא בשכלנו,
אין לחשוש מפני הטעות וחוסר הבהירות, כי הלא מקבלים אנו דברים מוכנים ומפורשים מפי
אבותינו, והם קיבלו מאבותיהם עד משה מסיני. אין הרד"ק ממשיך בניתוח המסורת עד
לראשית צמיחתה, ואין הוא שואל על שום מה יש לסמוך על אותו דור ראשון שקיבל ממשה
מסיני. יש לשער שבענין זה אין הרד"ק רואה קושי הגיוני כלל. לדעתו נשאלת השאלה על עצם
ההסתמכות על המסורת, ועל כך הוא משיב כי הדבר הגיוני, ולא זו בלבד אלא שאפשר לסמוך
על המסורת יותר מאשר על השכל והחושים. אולם מאחר שקבלת את נימוקי היחס לעקרון
האמונה במסורת אין לדעתי מקום לפקפק במקורותיה של המסורת הזאת – כי הדור הראשון
ראה את הדברים, והשתתף בכל אותם המאורעות, יצא ממצרים וקיבל את התורה. "ד'
הלא ונחנא ונתא יכ תאזה תירבה תא 'ד תרכ וניתובא תא אל ,ברוחב תירב ונמע תרכ וניהולא
פה היום כולנו חיים. פנים בפנים ידבר ד' עמכם בהר מתוך האש" (דברים ה, ב-ד). פירושו של
התוא לש הנכות תא תלבק אליממ תרוסמה לש התונמיהמ תא תלבקש רחאל יכ אוה רבדה
מסורת, והרי תוכנה מעיד שלא היה כאן ענין של ההוכחות הגיוניות או הרגשות של בני אדם
אלא מתוך השתתפות במאורעות הללו. וכך ניסח הרמב"ם את הדבר (הלכות יסודי התורה ח,
."רחא אלו ועמש ונינזאו .רז אלו ואר וניניעש ?יניס רה דמעמב וב ונימאה המבו" :(א

 

הפ לעבש הרות לש התוהמ

מכאן אנו מגיעים לבעיית מהותה של התורה שבעל פה. תורה זו נתפסת כחלק בלתי נפרד מן
התורה האלוהית שניתנה לעם ישראל בידי משה, ואף על פי כן נודעים לה מעמד ואופי
מיוחדים. היא תורה שבעל פה: כתיב "כתב לך את הדברים האלה" (שמות לד, כז), וכתיב "כי
על פי הדברים האלה" (שם). הא כיצד? דברים שבכתב אי אתה רשאי לאומרן על פה, דברים
שבעל פה אי אתה רשאי לאומרן בכתב. דבי רבי ישמעאל תנא "אלה" – אלה אתה כותב ואי
אתה כותב הלכות (גיטין ס). – ובהדגשה יתירה: "כותבי הלכות כשורפי התורה" (תמורה יד).
בותכל הטלחההו ,הפ לע תויהל הכירצ איהש ,הביתכל תנתינ הניאש איה וז הרות לש התוהמ
אותה ודאי שלא היתה מתקבלת אלמלא הסכנה שארבה שמא תשתכח בגלל צוק העתים
.המואה רוזיפו

הפ לעבש הרותה תביתכ

כתיבת התורה שבעל פה הותרה למרות האיסור לכתוב. רבי יוחנן וריש לקיש דרשי הכי: "עת
לעשות לד' הפרו תורתך" (תהלים קיט, קכו), מוטב תיעקר אות אחת מן התורה ואל תשתכח
תורה מישראל (תמורה יד). וכן מסביר הרמב"ם בהקדמתו למשנה תורה:

"ולמה עשה רבנו הקדוש כך (שחיבר את המשנה על הכתב) ולא הניח הדבר כמות
שהיה? לפי שראה שתלמידים מתמעטין והולכין, והצרות מתחדשות ובאות, ומלכות
רומי פושטת בעולם ומתגברת, וישראל מתגלגלין והולכין לקצוות, חיבר חיבור אחד
להיות ביד כולם כיד שילמדוהו במהרה ולא ישכח".


רבי מנחם מנדל מקוצק היה שואל: כיצד יכלו חז"ל לבטל עיקר שביהדות, לא לכתוב תורה
שבעל פה, על סמך פסוק אחד שבספק תהילים? והוא השיב: האמת היא כי התורה שבעל פה
מעולם לא נכתבה. כוונתו של הרבי מקוצק היא שעומק משמעותה של התורה שבעל פה אין
להכיל על ידי הכתוב. בלשוננו ניתן לפרש את הדבר כך, שההיתר שחז"ל התירו לכתוב תורה זו
אין בו אלא "שינוי טכני" בלבד, אך לא חל בה שום שינוי מהותי, אף על פי שהיא כתובה אין
התורה שבעל פה תורה בפני עצמה אלא פירוש לתורה בכתב, ואין לה סמכות ותוקף אלא
מתוך שהיא הפירוש המוסמך לתורה שבכתב.

הרמב"ם שקד וטרח כדי לרכז ולסכם בכתב את כל התורה שבעל פה. "עד שתהא תורה שבעל
פה כולה סדורה בפי הכל בלא קושיא ובלא פירוק, לא זה אומר בכה וזה בכה, אלא דברים
ברורים קרובים נכונים… עד שיהיו כל הדינין גלויין לקטן ולגדול… יהא חיבור זה ('משנה
תורה') מקבץ לתורה שבעל פה כולה" (בהקדמה למשנה תורה). אולם הוא מדגיש בספר מורה
נבוכים (א, עא) כי לכתחילה מוטב לא לכתוב את הדברים האלה כי סכנה כרוכה בכתיבתם:

"שאפילו התלמוד המקובל לא היה מחובר בספר מקודם, לענין המתפשט באומה
(בהתאם לכלל שנתקבל ע"י האומה), דברים שאמרתי לך על פה אי אתה רשאי לאמרם
ענמ הז ללכ) הנורחאב וב לפנש הממ חרב אוהש ,תדב המכחה תילכת הז היהו בתכב
בשעתו את הדברים שאירעו בו אחר כך), רצוני לומר: רוב הדעות והשתרגם (ריבוי
והסתעפות של דעות), וספקות נופלות בלשון המחובר בספר, ושגגה תתחבר לו (פליטת
קולמוס), והתחדש המחלוקת בין האנשים ושובם חבורות (יצירת כיתות), והתחדש
הבלבול במעשים (בענינים מעשיים)".


רבי יוסף אלבו מבאר את החשש מפני הכתיבה של דברים שבעל פה על פי דרכו של הרמב"ם:

"לפי שאי אפשר שיבוא הפירוש הזה בכתב, כי בכתב ההוא יפול גם כן הספק שאמרנו
שיפול במכתב הראשון, ויצטרך פירוש לפירוש וכן לבלתי תכלית. כמו שקרא לחיבור
המשניות שהוא פירוש תורה שבכתב שנפל בו מן הספק והמבוכה עד שהוצרך לפירוש
אחר, והוא חיבור התלמוד שעשה רב אשי לפרש המשניות. וכן התלמוד שהוא פירוש
המשניות הוצרך לפירוש גם כן, ורבו עליו הפירושים וחילוקי הסברות, וכן על
הפירושים גם כן. ולזה הוא מבואר שאי אפשר שתהיה התורה שבכתב שלימה אם לא
בהמצא עמה הפירוש הזה על פה, וזהו הנקרא תורה שבעל פה" (עיקרים ג, כג).

התוכמס רבדב תידוסי הלאש תררועתמ הפ לע התוהמב תויהל תבייח וז הרותש רחאמש אלא
של המסורת. אם הדברים אינם נבקעים על הכתב כיצד נדע שפירוש פלוני הוא הנכון
והמוסמך – כי הלא יתכן שתוך מסירת הדברים יחולו טעויות במסורת.

ואולי ריבוי המוסרים יגרום לטעויות?

כאן אפשר להקשות דוקא על הטענה הקלאסית למען המסורת – שהיא נמסרה בהמון עם – כי
דוקא ריבוי האנשים העוסקים בכך והמעבירים את המסורת עשויים לגרום לטעויות
ולסילופים. והלא עובדה היא שיש חילוקי דעות בדברים שנמסרו בעל פה. האופי המיוחד של
וז הרות תושעל יושע הוולמ שוריפ תשמשמ אלא העובקו הבותכ הניא איהש הפ לעבש הרותה
כל כך גמישה עד שתתערער סמכותה. חז"ל הגדירו את ההבדל בין הכתוב לבין הבלתי כתוב
כהבדל בין "כללות" (כתוב) ולבין "פרטות" (בעל פה). אלא דא עקא, הפרטים המרובים מתוך
שהם נמסרים במשך דורות הרבה עשויים להתפרש בהרבה אופנים. חז"ל המשילו את הדבר
לכדור המתגלגל בידי ידיים. על הפסוק בקהלת "דברי חכמים כדרבנות" (יב, יא) אמרו שדברי
חכמים דומים לכדור של בנות שהן משחקות בו. מה כדור זה מקלעין בו בידיים והוא מתכדר
מיד ליד ואינו נופל לארץ כך משה קיבל תורה מסיני ומסרה ליהושע ויהושע לזקנים וזקנים
לנביאים ונביאים מסרוה לאנשי כנסת הגדולה (קהלת רב היב). הבעיה היא אפוא, כיצד
הובטח שהכדור לא נפל לארץ?

הבושת

התשובה לכך היא שהתורה עצמה מסרה את התורה שבעל פה לידי מוסד שהוא הקובע
והמכריע בדבר הפירוש המוסמך של התורה שבכתב. היסוד לכך הוא דברים יז, ח-יג:

"כי יפלא ממך דבר למשפט… וקמת ועלית… ובאת אל הכהנים הלויים ואל השופט…
ודרשת והגידו לך את הדבר המשפט. ועשית על פי הדבר אשר יגידו לך… ושמרת לעשות
ככל אשר יורוך. על פי התורה אשר יורוך ועל המשפט אשר יאמרו לך תעשה לא תסור
מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל".


פירושם של דברים אלה הוא כי קיים בכל דור מוסד הקובע את תוכנה של המסורת הן לגבי
הדברים שנמסרו מכבר והן בנוגע לפירוש העשוי להתחדש. הרמב"ם קבע את העקרון הזה
במשנה תורה שלו: "בית דין הגדול שבירושלים הם עיקר תורה שבעל פה" (הלכות ממרים א,
א). בפירושו על התורה מבאר הרמב"ן את סמכותו של בית דין הגדול בנוגע לתורה שבעל פה:

"כי הנה התורה ניתנה לנו בכתב וידוע הוא שלא ישתוו הדעות בכל הדברים הנולדים,
והנה ירבו המחלוקות ותיעשה התורה כמה תורות. וחתך הכתוב לנו הדין שנשמע לבי"ד
הגדול, העומד לפני השם במקום אשר יבחר, בכל מה שיאמרו לנו בפירוש התורה"
(דברים יז, יא).


רבי אהרן הלוי מרחיב ומפרש את ההכרח בסמכות מוסדית:

"לפי שדעות בני אדם חלוקים זה מזה, לא ישתוו לעולם הרבה דעות בדברים וידע אדון
הכל, ברוך הוא, שאילו תהיה כוונת כותבי התורה מסורה ביד כל אחד ואחד מבני אדם
איש איש כפי שכלו יפרש כל אחד מהם דברי התורה כפי סברתו ירבה המחלוקת
בישראל במשמעות המצוות ותיעשה התורה ככמה תורות" (ספר החינוך, מצוה תצו).


תדמתמ הריצי

סמכות זו שניתנה לבית דין הגדול אינה מוגבלת למסירת המסורת בלבד.

"אחד דברים שלמדו אותן מפי השמועה והם תורה שבעל פה; ואחד דברים שלמדום
מפי דעתם מן המידות שהתורה נדרשת בהן, ונראה בעיניהם שדבר זה כך הוא; ואחד
דברים שעשאום סייג לתורה ולפי מה שהשעה צריכה, והן הגזירות והתקנות והמנהגות.
כל אחד ואחד מאלו השלושה דברים מצות עשה לשמוע להן והעובר על כל אחד מהן
עובר בלא תעשה" (רמב"ם, ממרים א, ב).

כוח ההכרעה שבידי בית דין הגדול הנו בעל תוקף מרחיק לכת, עד שהספרי מפרש את הפסוק
לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל – "אפילו אומר לך על ימין שהוא שמאל או על
שמאל שהוא ימין".

הרמב"ן מפרש את דברי הספרי שאפילו חושב האדם שבית דין טועים, והענין ברור בעיניו
כמו שהוא יודע להבחין בין ימין לשמאל, עליו לקיים את המצוה על פי הכרעת בית דין הגדול.
מדוע? לא לדעתו בית הדין טעה, ואם יעשה כמצוותו של בית הדין לא יקיים את מצות התורה.
לשאלה זו נותן הרמב"ן תשובה עקרונית שנודעת לה חשיבות מרובה בהבנת מהות התורה
:ן"במרה בתוכ .הפ לעבש

"כך ציווה אותי האדון המצווה על המצוות, שאעשה בכל מצוותיו ככל אשר יורוני
העומדים לפניו במקום אשר יבחר, ועל משמעות דעתם נתן לי התורה, אפילו יטעו. וזה
כענין ר' יהושע עם רבן גמליאל (שרבי יהושע קיבל את הכרעת רבן גמליאל בנוגע
לקביעת יום הכפורים אף על פי שהוא היה משוכנע שרבן גמליאל טעה בכך – משנה
ראש השנה ב, ט)… כי על דעת שלהם הוא נותן לנו התורה".


ראוי להוסיף כאן כי מצויה בתלמוד ירושלמי דעה המגבילה את סמכותו של בית דין הגדול
במקרה של טעות. בירושלמי (הוריות פרק א, הלכה א) נאמר: "יכול אם יאמרו לך על ימין
שהוא שמאל ועל שמאל שהוא ימין, תשמע להם? תלמוד לומר ימין ושמאל, שיאמרו לך על
ימין שהוא ימין ועל שמאל שהוא שמאל". על כל פנים ברור שהתורה שבעל פה מתפרשת
ונקבעת על ידי בית דין הגדול, וכי פרשת "כי יפלא" בספר דברים משמשת יסוד לסמכות זו.
והבאור לכך הוא שעל מנת כן ניתנה התורה, שתהא מתפרשת על ידי המוסד המוסמך שבכל
.רודו רוד

"ישונא דצ" הפ לעבש הרותב שי

סיכומם של דברים אלה הוא שיש בתורה שבעל פה "צד אנושי", היינו שהיא תלויה בהכרעתם
של בני אדם. על סמך מה מכריעים החכמים כשנדונה שאלה בבית דין הגדול? הווה אומר בכלי
החשיבה האנושיים שלהם. אפילו כשמדובר ב"קבלה" ועליהם להכריע אם הקבלה היא כך או
אחרת, הרי צריכים הם להזדקק לבדיקה של העדויות על מהימנותה של הקבלה עד שיוכלו
להכריע כי אמנם זאת היא הקבלה שקיבלו איש מפי איש. אם תהיה מחלוקת בין החכמים
היא תוכרע על – ידי הצבעה, והרוב יקבע את הדין. אם כן, תהא זו הכרעה "אנושית" בדבר
תורה שבעל פה. הצד האנושי בולט יותר כשהחכמים מכריעים בענינים שהם לומדים מן
התורה על פי המידות שהתורה נדרשת בהן. כאן ודאי שההלכה הזאת יסודה במחשבתם
ובהגיונם של החכמים, אלא שהמחשבה קשורה ומהודקת אל דברי התורה שבכתב. והאנושי
ביותר הוא הסוג שהוא כולו חידוש היוצא מפי חכמים. "התקנות והגזירות והמנהגות שיורו
בהם לרבים כדי לחזק הדת ולתקן העולם" (הרמב"ם). יתר על כן, אי אפשר בלי חידושים
בתורה שבעל פה. כדברי ר' יוסף אלבו (עיקרים ג, כג):

"לפי שאי אפשר שתהיה תורת השם שלימה באופן שתספיק בכל הזמנים, לפי
שהפרטים המתחדשים תמיד בעניני האנשים, במשפטים ובדברים הנפעלים, הם רבים
מאוד משיכללם ספר. על כן ניתנו למשה בסיני על פה דברים כוללים שנרמזו בתורה
בקצרה, כדי שעל ידם יוציאו החכמים שבכל דור ודור את הפרטים המתחדשים".


התורה שבעל פה אינה מסורת בלבד; יצירה מתמדת היא. משל למה הדבר דומה? למלך
שנמסר לעבדו קב חיטים ואגודה של פשתים. נטל העבד את הפשטים וארג מפה, ונטל את
החיטים ועשה סלת, בירר, טחן, לש ואפה. פרס את המפה על השולחן וסידר את פת הסולת על
המפה. אף כך, כשנתן הקדוש ברוך הוא תורה לישראל לא נתנה אלא חיטים להוציא מהם
סולת וכפשתן להוציא ממנו בגד (סדר אליהו זוטא פב). השקפה זו הולמת את התפיסה
העקרונית שהעולם והאדם נבראו על מנת שהאדם יתקן וישלים את העולם ואת עצמו. "כל
מה שנברא בששת ימי בראשית צריכין עשייה. כגון החרדל צריכין להיטחן, אפילו אדם צריך
תיקון" (בראשית רבה יא, ז).

והיכן ציוונו?

יצירה זו מבוססת על "הדרכים הכוללים שנרמזו בתורה", אך היא נעשית על ידי בני אדם
ובאמצעות כלי חשיבה אנושיים ואף על פי כן נחשבת יצירה זו כמצות התורה, כפי שמסביר
הרמב"ן – "כי על דעת שלהן הוא נותן לנו התורה". המהר"ל מפראג ממשיל על כך משל:

"כל הדרשות שדרשו חכמים כולן הן מן התורה, ולא שהן גוף התורה רק הן יוצאות מן
התורה. דמיון זה הבנאי בנה בית והניח מקום להעמיד שם דברים הצריכים אל בית,
ובא אחר כך חכם אחד ומתבונן בבית, למה בנה הבית בצורה זאת, רק להוסיף דבר זה,
ועוד בנאו בצורה זאת להוסיף דבר זה, הנה כל התוספות הוסיף האיש החכם, אבל הוא
לקח אותם מבנין הבית. ולפעמים החכם מבאר ומפרש איזה דבר נקרא בית ואיזה חדר,
ואין זה תוספות רק פירוש וביאור. כך התורה ניתנה בלא תוספות, בלא מגרעת, והניחה
מקום לחכמים, והם הרמזים בתורה. ומכל מקום מאחר שלא כתב זה בפירוש כאילו
אמרה תורה: אתם החכמים יש לכם במקום הזה להוסיף, והיא דעתכם" (גור אריה, פ'
.(ורתי

על פי משלו של המהר"ל התורה שבכתב היא התבנית הכללית של הבנין, מסגרת כללית
הטעונה השלמה והוספה, אלא שההשלמות נרמזות בתוך המסגרת הקיימת. ובשעה שהוקמה
המסגרת כיוון האדריכל שיבואו וישלימו בהתאם לתכניתו. נמצא שהמשלימים אינם
"מחדשים" אלא ממלאים את רצונו של האדריכל. וכן החכמים בפירושיהם מקיימים את
רצונו של נותן התורה שהניח להם מקום להשלים ולהוסיף בתוך התבנית הכללית של התורה.
כך מתבאר היחס בין המקור האלוקי של התורה שבעל פה לבין הצד האנושי והיוצר שהוא
בידי תלמידי חכמים שבכל דור ודור.

השקפה זו מוצאת את ביטויה במאמר חז"ל המפורסם שאפילו מה שישאל תלמיד ותיק לרבו
אמר הקב"ה למשה בסיני. במאמר אחר אנו מוצאים דיון בשאלה זו, ואף כאן ההכרעה היא
שלמרות הצד האנושי שביצירת החכמים הרי המקור הוא אלוקי:

"בעלי אספות (קהלת יב, יא) אלו תלמידי חכמים שיושבים אסופות-אסופות ועוסקין
בתורה. הללו מטמאין והללו מטהרים, הללו אוסרים והללו מתירים, הללו פוסלים
והללו מכשירים. שמא יאמר אדם: היאך אני למד תורה מעתה? תלמוד לומר 'ניתנו
מרועה אחד' (שם). כולם אל אחד נתנם ופרנס אחד אמרם מפי אדון כל המעשים ברוך
.(ג הגיגח) "אוה

במאמר זה מוצגת השאלה מתוך העובדה של חילוקי הדעות בין החכמים, כי חילוקים אלה
ודאי שמוכיחים את האופי האנושי של הכרעותיהם של החכמים. ואף כאשר החילוקים
מסולקים בסיומו של הויכוח הרי נעשה הדבר רק על ידי הצבעה שבה נחרץ הדבר על ידי הרוב.
ברם, אף חילוקי דעות אלה מקורם בתורה שניתנה מרועה אחד.

דוגמה לרמז שבתורה שבכתב הטומן בחובו אפשרויות ליצירה רחבה בתורה שבעל פה יש
בפסוק "ועשית הישר והטוב בעיני ד'" (דברים ו, יח). חז"ל ביססו על פסוק זה את הכלל שיש
לנהוג לפנים משורת הדין, כגון דין המוכר קרקע שיש לשכנו ("בר מצרא") זכות עדיפות לקנות
את הקרקע (בבא מציעא קח). אולם הרמב"ן, בפירושו על התורה, רואה בפסוק זה כלל גדול
שצריך לכוון את התנהגות האדם והחברה:

"ועתה יאמר גם באשר לא ציווך תן דעתך לעשות הטוב והישר בעיניו כי הוא אוהב
הטוב והישר. וזה ענין גדול, לפי שאי אפשר לזכור בתורה כל הנהגות האדם עם שכניו
ורעיו וכל משאו ומתנו ותיקוני הישוב והמדינות כולם. אבל אחרי שהזכיר מהם הרבה,
כגון לא תקלל חרש, מפני שיבה תקום, וכיוצא בהן, חזר לומר בדרך כלל שיעשה הטוב
."רבד לכב רשיהו


כשם שבמשל החיטים והסולת נמסרת התורה לידי האדם והוא ממשיך להשלים ולייצר
ולתקן, כך מתקיים המקור האלוקי בתוך היצירה האנושית. השקפה זו אינה ענין של הגות
.הכלהב ישעמה הייוטיב תא תאצומ איה אלא דבלב

הברכה על נר חנוכה: והיכן צוונו?

במסכת שבת (כג) דנה הגמרא בהדלקת נר חנוכה וקובעת שיש לברך על ההדלקה את הברכה
"אשר קדשנו במצוותיו וציוונו להדליק נר של חנוכה". שואלת הגמרא: והיכן ציוונו? (רש"י:
הא לאו דאורייתא היא אלא מדבריהם). רב אויא אמר: מ"לא תסור" (דברים יז, יא). רב
נחמיה אמר: שאל אביך ויגדך זקניך ויאמרו לך (דברים לב, ז).

וזה ביאורו של הרמב"ם (הלכות ברכות יא, ג): "וכן כל המצוות שהן מדברי סופרים… מברך
על הכל קודם לעשייתן אשר קדשנו במצוותיו וציוונו לעשות. והיכן ציוונו בתורה? שכתוב בה,
אשר יאמרו לך תעשה' (דברים יז, יא). נמצא ענין הדברים והצען כך הוא: אשר קדשנו
במצוותיו, שציווה בהן לשמוע מאלו שציוונו להדליק נר של חנוכה או לקרות את המגילה. וכן
שאר כל המצוות שמדברי סופרים".

בין חכמה לנבואה

המקור הוא אלוקי, אלא שאותו מקור מסר את הדבר לידי החכמים בצוותו את ישראל לעשות
כל אשר יאמרו. חז"ל הקפידו ביותר על אבחנה זו ונתנו לה ביטוי חריף הן בסיפורי אגדה והן
בעניני הלכה למעשה. בפולמוס המפורסם על "תנורו של עכנאי" (בבא מציעא נט) בין החכמים
לבין רבי אליעזר, ביקש ר' אליעזר להוכיח שהלכה כמותו על ידי מעשי נסים ובת קול אבל ר'
יהושע עמד על רגליו והכריז "לא בשמים היא – אין אנו משגיחין בבת קול, שכבר כתבת
בתורה אחרי רבים להטות". והקב"ה עצמו "שחק ואמר ניצחוני בני, ניצחוני בני". התורה
נמסרה לבני אדם על מנת שיעסקו בה כבני אדם, יפרשוה ויכריעו בה על פי המידות של שכל
האדם. באגדה על משה רבנו ורבי עקיבא תיארו חז"ל את שני הצדדים של התורה שבעל פה
ואת שילובם במערכת אחת. במסכת מנחות (כט) מסופר שמשה מבקש מאת הקב"ה להראות
לו את ר' עקיבא . הלך משה וישב בבית מדרשו של ר' עקיבא ולא היה יודע מה הם אומרים.
תשש כוחו. משהגיעו לדון בהלכה אחת שאלו התלמידים את ר' עקיבא מניין לו הלכה זו, והוא
.ונבר השמ לש ותעד הבשייתנ זא .יניסמ השמל הכלה :בישה

בין חכם לנביא

האופי האנושי של התורה שבעל פה מודגש היטב בהבדלה שהבדילו חז"ל בין חכם לנביא.
הנביא מדבר בשם אלוקים, החכם מביע את חכמתו הוא.

"משל למלך ששלח פלמטורין שלו (שליחיו) למדינה. על אחד מהן כתב: אם מראה לכם
חותמי (חתימתי) וסימנטירין (חותם) שלי האמינו לו, ואם לאו אל תאמינו לו. ועל אחד
מהן כתב: אפילו אינו מראה לכם חותמי וסימנטירין שלי האמינו לו. כך בדברי נבואה
כתיב: כי יקום בקרבך נביא ונתן אליך אות או מופת (דברים יג, ב). בדברי סופרים
כתיב: על פי התורה אשר יורוך (דברים יז, יא) אשר תורך התורה אין כתיב כאן, אלא
אשר יורוך. ועל המשפט אשר תאמר אין כתיב כאן, אלא אשר יאמרו לך" (שיר השירים
.(חי ,א הבר

בהשוואה זו בין הנביא והחכם אין ספק שהכוונה היא להעניק עדיפות לחכם, ואכן כך אמרו
במפורש (בבא בתרא יב): "חכם עדיף מנביא". ועדיפות זו מוסברת בכך שחכמתו נובעת
משכלו, שהוא אינו זקוק לסימנטירין של המלך, אלא שהמלך סומך עליו ומצווה את העם
לנהוג על פי דברי החכם בחכמתו.

המהר"ל מפראג על החכם ביחס לנביא

המהר"ל מפראג מסביר את חכמת החכם ביחס לנבואת הנביא מתוך עיון בסדרי הטבע. לשם
כך הוא מביא את דברי המדרש שכל אשר נברא בעולם צריך עשייה ותיקון. והוא מצביע על
העולם שבו "כל הדברים הם שיושלמו על ידי האדם השכלי, צריך לברר אותם". מן
ההסתכלות בטבע מתברר כי "פועל השכל הוא יותר גדול מן הטבע", ומזה הוא מסיק כי
בדומה לכך "פעולת השכל יותר גדולה מן הנבואה". מדוע הוא משווה את הטבע אל הנבואה?
נימוקו הוא כי כשם שהטבע נברא ע"י האלוקים ועדיין צריך תיקון והשלמה, כך הנבואה
ניתנה ע"י הקב"ה ועדיין היא צריכה תיקון והשלמה. וכשם שהטבע מקבלת את תיקונה
והשלמתה ע"י האדם השכלי, כך התורה מקבלת את השלמתה ע"י האדם השכלי. "החכמים
הם הם תיקון והשלמה אל התורה, ואף שניתנה בסיני על ידי משה שהיה נביא ד', מכל מקום
מצד החכמה שהיא גדולה מן הנבואה השלמת התורה על ידי השכל שהוא מברר הכל.. התורה
השכלית שבאה למשה בנבואה לא באה כל כך בבירור ובזיכוך פירוש הדברים, ועל ידי
החכמים התורה היא בירור וזיכוך הנבואה". והמהר"ל מוסיף: "ולכך אוי לאלו האנשים
חסרי השכל, וראוי שכל אדם אשר הוא אוהב את התורה להרחיקם בתכלית הרחקה" (באר
.(א הלוגה

ההבדלה העקרונית בין דרכי הנבואה לבין דרכי החכמים נתפסת על ידי הרמב"ם כעקרון
יסודי בתורה שבעל פה, ולפיכך כלל אותה בהקדמתו לפירוש המשנה לאחר שהרמב"ם מתאר
:בתוכ אוה תוכלהה לש הריסמהו דומילה יכרד תא

הרשע שולשב תווצמה יפנע תאצוהבו הרותה ישוריפב הליעומ הניא האובנהש עדו"
מידות, אבל מה שיעשה יהושע ופנחס בענין עיון וסברא – הוא שיעשה רבינא ורב אשי
וכו'. שהנביא כשיסבור סברא, ויסבור כמו כן מי שאינו נביא סברא, ויאמר הנביא כי
הקב"ה אמר אלי שסברתי באמת, לא תשמע אליו. רק אלף נביאים, כולם כאליהו
ואלישע. יהיו סוברים סברא אחת ואלף חכמים וחכם סוברים היפך הסברא ההיא,
אחרי רבים להטות והלכה כדברי האלף חכמים וחכם, לא כדברי האלף הנביאים
."םידבכנה