יהודה קופרמן
מתוך: מכלול, קובץ כ, סיוון תש"ס

|
מה בין חינוך לתלמוד תורה? מראש אני חייב לומר שאולי לא כל מה שאכתוב יהיה ערב לאוזן של השומע, אבל נאמנים עלי דברי הראב"ד1 : "אמר אברהם: איני נמנע מלכתוב את דעתי… ובחיי ראשי כל מבין די לו בזה" (עכ"ל). תחילת דברי במקרו של חינוך בכלל, וממנו אל המיקרו של אהבת תורה. מצות חינוך, כמצווה דאורייתא במסגרת תרי"ג – איננה! והדבר אומר דרשני2. עד דאתא שלמה המלך בחכמתו, כי רבה היא, ואסמכה אקרא של "חנוך לנער על פי דרכו"3. אם כן, אנו המורים/ות ללימודי קודש מצווים בראש ובראשונה לתת דרך בחיי תורה. ולהלן נראה כי תלמוד תורה יכול להיות חלק חשוב ביותר בתהליך הזה. אבל בשום פנים ואופן אין מקום להתייחס לתלמוד תורה – הלא הוא המיקרו – בלי להתייחס למסגרת שהוא נתון בה – הלא הוא המאקרו – דהיינו מצות חינוך. מן הראוי לציין כי גם בלועזית מצינו אותה קונספציה של חינוך= לתת דרך. הרי המילה EDUCATION באנגלית נגזרת מן הלטינית DUCAR-DUCO, שפירושו – להוביל. גם הגויים וגם החילוניים אצלנו מסכימים שחינוך הוא להוביל בדרך מסוימת. את הדרך מכנים בשמות שונים, כאשר הסיומת היא "איזם", כגון: קומוניזם, סוציאליזם, קפיטליזם, ציוניזם ועוד. הצד השווה שבהם שהם משתדלים להוביל את התלמיד בדרך חיים מסוימת. הוא הדין והיא המידה (להבדיל) אצלנו, כאשר ה"איזם" שלנו הוא "תורה איזם"! הדרך שאנו מובילים את תלמידינו היא דרך התורה והיראה, כלומר חיי תורה. כיצד מגיעים לידי חיי תורה כאשר תלמוד תורה הוא חלק חשוב ממנו? אנו מאמינים שאם תלמידינו יאהבו חיי תורה, כי אז תהיה גישה טובה ללימוד תורה, כאשר התלמיד יבין את מקומו המרכזי של תלמוד תורה במסגרת חיי תורה האהובים עליו. נמנה כאן יסודות איתנים, שלפי עניות דעתנו כל אחד ואחד מהם הוא 'לעיכובא', תנאי מוקדם לחינוך לחיי תורה.
הצנטראליות של תורה בחיינו
השאיפה לגדלות
ידועה המחלוקת10 בין רבי שמעון בן יוחאי11 ובין רבי ישמעאל12. הגמרא אמנם קבעה13: ש"הרבה עשו כרשב"י – ולא עלתה בידם". ואמנם הסיבה מדוע לא עלתה בידם היא ש"הרבה עשו". אבל זוהי בוודאי הדרך ליחידים – ומדוע שוללים אנו מתלמידנו את עצם הידיעה ואח"כ השאיפה למקסימום של רשב"י?!14 וממסכת ברכות למסכת קידושין פב, ע"א שם אנו נתקלים באותה תופעה, כאשר במשנה רבי מאיר אומר: "לעולם ילמד אדם את בנו אומנות קלה ונקיה" וכו'17, ואילו קרוב לסוף אותה משנה אומר רבי נהוראי: "מניח אני כל אמנות שבעולם ואיני מלמד את בני אלא תורה" וכו'18. וידועה קושיית מרן רי"ז הלוי, שרבי מאיר הוא רבי נהוראי (עירובין י"ג)! ותשובתו על פי שיטת בריסק ("שני דינים") שיש דין הכלל (ר' מאיר = ר' ישמעאל), ודין הפרט שיכול לשאוף למקסימום בתורה (ר' נהוראי = רשב"י). ולולא דמיסתפינא הייתי אומר שכך פסק הרמב"ם, כאשר בהלכות תלמוד תורה פרק ג הלכה יו"ד פסק כרבי ישמעאל19, ואילו בהלכות שמיטה ויובל י"ג, י"ג פסק כרשב"י20, כאמור, הפסק בשמיטה ויובל הוא לזה "אשר נדבה ליבו". אבל במשנת חמ"ד לא מצאנו כל התייחסות לאופציה זאת. אין פלא אפוא, שמורים בני תורה המלמדים במסגרת חמ"ד, מעדיפים לשלוח את בניהם ובנותיהם לאותה מסגרת הפותחת לפניהם את האופציה לשאוף לגדלות בתורה21. אולם במערכת של החינוך החרדי אנו נתקלים בבעיה ההפוכה. למרות דברי חז"ל שהרבה עשו כרבי שמעון בן יוחאי ולא עלתה בידם, שם שוללים מכל וכל את שיטת רבי ישמעאל ומכוונים את המערכת כולה של הבנים אל רשב"י22. החינוך החרדי אחראי, אם כן, על דור השבבנקי"ם , בעוד החינוך הממ"ד אחראי על דור הכיפות הזרוקות. החינוך הממ"ד אינו מוכן לקבל כמורה אישה אשר בניה לומדים בחינוך החרדי, והחינוך החרדי אינו מוכן להחזיק כמורה בבית יעקב, אישה אשר בנה לומד בישיבה תיכונית. אלו ואלו לא השכילו להבין שהם מערכות חינוך בקנה מידה ארצי, כאשר יש מקום בעם ישראל גם לרשב"י וגם לר' ישמעאל, וגם לר' מאיר וגם לר' נהוראי; גם לרמב"ם של הל' תלמוד תורה וגם לרמב"ם של שמיטה ויובל. ובסיכום פרק זה: צריך להראות לתלמידים את יריעות המשכן עוד בתחילת דרכם – כאידיאל אם כי לא כחובה. וכך כותב רבנו עובדיה ספורנו (במדבר ח', ב ד"ה יאירו שבעת הנרות): |
|
"כל השבעה יאירו וישפיעו אור עליון לישראל, שיורו היות אור הימנים ואור השמאלים מכוון ופונה אל אור הקנה האמצעי שהוא עיקר המנורה, ושכן ראוי שכוונת המימינים העוסקים בחיי עולם, והמשמאילים העוסקים בחיי שעה, העוזרים למימינים – כאמרם: 'אלמלי עלייא לא מתקיימי איתכליא' (חולין צב, ע"א) – תהיה להפיק רצון האל יתברך, באופן שיושג מכוונו בין כולם וירוממו את שמו יחדיו כמו שקיבלו עליהם, כאשר העיד באמרו "ויענו כל העם יחדיו ויאמרו כל אשר דבר ה' נעשה" (שמות י"ט, ח), כלומר, בין כולנו נשלים כוונתו" (עכ"ל). |
|
ה"קנה האמצעי" הוא עבודת ה', דהיינו חיי תורה. הדיפרנציה בגדלות
|
|
"ותנן באבות פרק ב' (משנה א, וכן נדרים כב, ע"א ומסכת תמיד כח,ע"א): 'רבי אומר, איזו היא דרך ישרה שיבור לו האדם? כל שהיא תפארת לעושיה ותפארת לו מן האדם'.
|
| ופירוש המפרשים דחוק. ונראה משמעות |
|
"איזו היא דרך ישרה שיבור, כמו שביאר המפרש במסכת תמיד דף כ"ח: איזהו דרך אחת מהדרכים הישרים שיבור לו האדם. והפירוש כמו שכתוב (קהלת י"א, ט) 'והלך בדרכי לבך', שאין דרך כל האדם שווה בהליכות דרך ה'. והאדם שבא לבור לו דרך ה', איזהו יבור לו לעצמו? 'כל שהיא תפארת לעושיה', לעושי הדרך, לאפוקי מה שהוא עבירה אלא שהוא רוצה לעשות לשם שמים – הרי אין זה תפארת לעושיה26. ' ותפארת מן האדם' – האדם שבא לבור לו27, היינו לפי טיב אותו אדם, איך שהוא יותר מוכשר – (א) לתורה (ב) או לעבודה (ג) או לגמילות חסדים, כך יבור לו זה הדרך".
|
|
עד כאן לשונו של ראש ישיבת ולוז'ין, הרב של חלק ניכר מגדולי התורה בתחילת המאה הקודמת.
שפתותיו ברורות מיללו; כאשר בן תורה בא לברר את דרכו (וכבר הערנו וקבענו כי חינוך עוסק בדרך) בעבודת ה', עליו לברר את אותה הדרך המתאימה לכישוריו המיוחדים והייחודיים. כישורים אלה הם צירוף של כוחות אינטלקטואליים, אמוציונאליים, בריאותיים ועוד ועוד. כולם באו חברו יחד אצל כל אחד ואחד בצורה שונה. לפי המרכיב הדומיננטי אצל כל אחד ואחד יחליט ויקבע את דרכו הייחודית בעבודת השם. מי שחנן אותו ה' בכלים האינטלקטואליים וכוח ההתמדה להיות החפץ חיים של דורנו, עליו יהיה לתת את הדין אם השתמש בכלים אלה לבנות מפעל עסקי גדול ועסק בהלכות צדקה. ולהפך מי שחנן אותו השי"ת בכושר ארגוני מפליא ועוד כישורים בתחום הזה, יקים מפעל חסד כמו "יד שרה", ובזה יעסוק בהלכות גמילות חסדים וקידוש שמו ברבים, עד לפרס ישראל ועד בכלל. ומי שיש לו "חוש" לענייני רפואה, יעסוק במצות פיקוח נפש במשך עשרים וארבע שעות ביממה, במשך שלוש מאות שישים וחמישה ימים בשנה, ויציל נפשות וירפא חולים, גם כאן עד כדי הכרה לאומית בקבלת פרס ישראל על פעלו שאין דומה לו. ברור שאנשים אלה יכלו להיות "מלמד" או "רבי" טוב ומצליח, או אפילו ר"מ בישיבה, אבל השכילו לנצל את כישוריהם המיוחדים והייחודיים ('תפארת לו מן האדם') עד למקסימום ועד בכלל. הדוגמאות רבות הנה, ואטו כי רוכלא אנא ואיזל! אותנו אין זה מפליא שבשני המקרים שציינו, הייתה זאת היוזמה של שני גדולי ישראל (הגרש"ז אעירבך ז"ל, ויבדל לחיים ארוכים הגר"פ שיינברג שליט"א) אשר הטילו משימות אלה על תלמידיהם החשובים, ביודעם את כישוריהם המיוחדים בגמילות חסדים. מרגלא בפומי: יש פרופסורים מסוימים שיצטרכו לתת דין וחשבון מדוע לא נעשו גדולי תורה, ויש אברכים מסוימים בכולל שיצטרכו לתת דין וחשבון מדוע לא הביאו פרנסה מכובדת הביתה לאישה ולילדים כמו שהתחייבו בכתובה. ובעוד הנצי"ב ב"הרחב דבר" חולק את המשימות של אפשרות הצטיינות לשלושה, באותו מקום ב"העמק דבר" ביאר לנו שכל אחד ואחד מן התחומים האלה מתחלק אף הוא לתחומי משנה, תוך כדי הדגמה בתחום תלמוד תורה. וזה לשונו: |
|
"לפי שאין חילוק עבודת ה' בתמידות של כל בני אדם שווים: זה עוסק בתורה ועמלה כל היום, וזה פירש עצמו לעבודה, וזה לגמילות חסדים – והכל לשם שמים28.
וגם בתורה עצמה אין כל דרך לימוד שווה29. וגם במעשה המצוות איתא בפרק כל כתבי (מסכת שבת) אביך במאי זהיר טפי? והיה מר זהיר במצות שבת ומר במצות ציצית30. והרי זה כדאיתא בירושלמי סוף פרק א' דקידושין: 'כל העושה מצווה אחת31, מטיבין לו ומאריכין לו ימיו ונוחל את הארץ. אר"י ב"ר בון, מי שייחד לו מצווה ולא עבר עליה מעולם'. ובמכילתא פרשת בשלח ('ויאמינו בה' ובמשה עבדו') 'תניא: כל העושה מצווה אחת באמנה (כדאי הוא שתשרה עליו שכינה). וכן בגמילות חסדים – אין כל העוסקים שווים בהליכות עולמם'32. ואם בא אדם לשאול איזה דרך ישרה שיבור לו בדרך לימודו או במה להיות זהיר טפי, על זה אמר קהלת 'והלך בדרכי לבך' – מה שליבו נמשך אחריו33, ברור שמזלו חזי כי עניין טוב לפי כוח נפשו" (עכ"ל הנצי"ב)34. |
|
ומראש אם הישיבות בליטא, אנו עוברים אל שר התורה בעל "אור שמח" על הרמב"ם המנסח גם הוא את יסוד הדיפרנציה שבתוך המצוינות (הלכות תלמוד א', ב). וזה לשונו:35 |
|
כל מצוות המה שווים לפחות שבפחותים ולמשה רבנו ע"ה. ד'תורה אחת יהיה לכם' כתיב. וחיוב המצווה גבול יש לו כמו נטילת אתרוג בנענוע בעלמא יצא. רק המדקדקים נושאים אותו כל היום, וכיוצא בזה36. לכן לא כתבה התורה מידות רק ברמז, דלמשל מדת הנקמה – ' כל תלמיד חכם שאינו נוקם ונוטר כנחש אינו תלמיד חכם' (יומא כב, ע"ב)37 ו'מלך שמחל על כבודו אין כבודו מחול' – (כתובות יז, ע"א). ולכך אין זה חוק בפרט שווה לכלל הישראלי, רק כל אחד לפי ערכו38. רק נקימה דממון – זה שווה לכולם39 וכן בגאווה וכיוצא בזה40, וכן בלפנים משורת הדין41, וביקור חולים וקבורה וכו'… וכן למשל אדם חלוש המזג, וכן כל אחד לפי ההכרחיות שלפי הרגלו, וכן לפי טוהר נפשו של האדם. כי אינו דומה בחיוב תלמוד תורה האיש אשר נפשו מרגשת בשכלה הזך ונקשרה בעבותות האהבה לתלמוד תורה, ולאיש אשר כוחות נפשו נרפים ועצלים42.
לכן לא היה מחוק הבורא לחוק חיוב תלמוד תורה לכל ישראל, ונתן תורת כל אחד בידו. ואין לאל יד האנושי ליתן המידה האמיתית לזה, לכן באו חכמים43 ופירשו לנו גדר מרכזן האמיתי של תלמוד תורה44 – קריאת שמע בשחרית וקריאת שמע בערבית קיים ' והגית בו יומם ולילה' … אולם יותר מזה, הוא בכללי המצוות אשר נבדלו ונפרדו בזה, כל איש לפי ערכו ומהותו…" (עכ"ל שר התורה בליטא שלפני השואה). |
|
קריאת שמע היא אפוא, המינימום, כאשר המקסימום היא בדרגת משה "ותחסרהו מעט מאלוקים"45. יורו משפטיך ליעקב כאשר משה רבנו נפרד מעם ישראל, מינה את שבט לוי כמורי הוראה בישראל – אותו שבט, אשר כבר מאז היותם במצרים, שימשו כמרביצי תורה לעמו46, וכך אמר (דברים ל"ג ח-י): "וללוי אמר, תומך ואוריך לאיש חסדיך… יורו משפטיך ליעקב ותורתך לישראל…". ומפרש רש"י ד"ה יורו משפטיך: "ראויין אלו לכך"(עכ"ל).47 אולם לא כך מפרש הספורנו, וזה לשונו: "ומאחר שהוא שבט כשר48, תן להם חן ושכל טוב שיורו משפטיך, כאמרם ז"ל49: ' אם דומה הרב למלאך ה' צבאות – יבקשו תורה מפיו". בלי לכתוב חיבור על הפדגוגיה של חז"ל, נציין כאן תכונות אחדות שחז"ל לימדונו בקשר עם המקצוע שלנו: א. סוטה מז, ע"א: "לעולם תהא שמאל דוחה וימין מקרבת, ולא כאלישע…"51. א) "כבולעו כך פולטו" – המורה אינו יכול לתת מה שאין אצלו! אם המורה לא קראה ולא שנתה בסמינר, אפילו אם קיבלה ציון 100 בשיעור מבחן ובפדגוגיה וכו', כל עוד היא עצמה אינה יודעת ללמוד את מפרשי התורה בעומק ובעיון, אין לצפות שתלמידותיה ייטיבו ממנה. ואז שבשתא, כיון דעל – על. במערכת החינוך הדתי נמצאים מורות (וגם מורים) כאלה, והתוצאות ידועות. |
הערות:
|
חזור לתוכן מכלול
![]()
|

