בולשימ דוד ר"ד ברה
ז"נשת הנשב הנש

ולירושלים עירך ברחמים תשוב,
|
|
תוכן המאמר: א. מקומה בין שאר ברכות התפילה ב. "בונה ירושלים" ביחס לברכות שלפניה ג. "בונה ירושלים" ביחס לברכות שלאחריה ד. "בונה ירושלים" ו"צמח דוד" ה. לשון הברכה המאמר עוסק בתוכנה של ברכת "בונה ירושלים", בדרך התהוותה ובמשמעויות :ריצקת בונה ירושלים :חתפמ תולימ |

|
א. מקומה בין שאר ברכות התפילה סדר ברכות תפילת העמידה הוכר מאז ומתמיד כראוי לציון מיוחד. "תנא: מאה ועשרים זקנים, :ם"במרה בתכ |
|
"שלוש ראשונות שבח לה', ושלוש אחרונות הודיה, ואמצעיות יש בהן שאילת כל הדברים – |
|
אכן, שש הברכות האמצעיות הראשונות עוסקות בצרכי הפרט. שלוש הראשונות הן "אבות" צרכי :טרפה לש חורה " )1חונן הדעת" – תנאי הכרחי לכל פעילות רוחנית, ולתפילה במיוחד – "אם אין דיעה תפילה מניין?" (ירושלמי ברכות ה', ב); " )2הרוצה בתשובה" יכולתו של אדם לשנות את עצמו – יסוד הבחירה החפשית, שבלעדיו אין קיום "לצרכים רוחניים"; " )3חנון המרבה לסלוח" – הבטחת ה' לשאת את מטען עברו של אדם, כדי שלא יפריע לפעילותו הרוחנית העתידית. שלוש הברכות הבאות הן "אבות" צרכי הגוף של הפרט: ;(הרצמ הלצה) "לארשי לאוג" (4 " )5רופא חולי עמו ישראל (בריאות הגוף); " )6מברך השנים" (פרנסה). כמו כן, שש הברכות האמצעיות השניות, כפי שהיו קודם עריכת "שובר אויבים" וגו' (ראה להלן), שלוש הברכות האמצעיות האחרונות הן "אבות" הנותנים ביטוי לשאיפות הרוח של כלל ישראל:
ב. "בונה ירושלים" ביחס לברכות שלפניה בשאילת צרכי הפרט ברורה ההבחנה בין צרכי הרוח ובין צרכי הגוף. הבחנה זו קצת פחות ברורה |
|
"ומי גוי גדול אשר לו חקים ומשפטים צדיקים ככל התורה הזאת אשר אנכי נתן לפניכם |
|
אכן, צרכי גוף הכלל, מעצם טבעם, נעלים מצרכי הגוף של פרט זה או אחר, ויש בהם מן המופשט. אך דומני שהקושי בהבחנה בין צרכי הגוף של הכלל ובין צרכיו הרוחניים נובע, בין השאר, מהעובדה שהתרגלנו במשך מאות שנים רבות, לחוסר שלמות בגוף העם. כך הפכו צרכים אלה למושגים מופשטים המנותקים מהמציאות המוחשית החיה. הרי חיינו תוך פיזור בכל רחבי תבל – התרגלנו למחשבה ש"הקיבוץ גלויות" אינו אלא מושג רוחני לעתיד הרחוק. חיינו בלי מערכת משפטית העוסקת במלוא ההיקף של חיי עם עצמאי בארצו – כך נוצרו טוש"ע בעלי ארבע חלקים בלבד; גם עיסוקו המקיף של הרמב"ם בכל תחומי החיים, במשנה תורה, היה תיאורטי בימיו ונשאר כך במידה רבה עד היום הזה. כמו כן, חיי "הצדיקים" שפעולתם הגדולה קיימה אותנו, הקיפו תחומים מסוימים בחיים בלבד. אולם שלושת הדברים שכיניתי "צרכי גוף הכלל", מקבילים לדברים שתיארם ר' יהודה הלוי מאידך, אמנם הדברים שכיניתי "שאיפות הרוח של כלל ישראל" יתממשו על תשתית חמרית, |
|
"לא נתאוו החכמים והנביאים ימות המשיח, לא כדי שישלטו על כל העולם, ולא כדי שירדו |
|
.הרורב הליפתב 'ה תבריק לש התוינחור |
|
"בימי רבן גמליאל רבו המינים בישראל, והיו מצירין לישראל ומסיתין אותן לשוב מאחרי ה', |
|
ברכה זו – "קללת המינים", בלשון הטור – היא בקשה להגנה מפני אלה המסכנים את אמונת ישראל. היא נקבעה במקום התשיעי בברכות האמצעיות, בין ברכת "צדקה ומשפט" ובין ברכת "משען ומבטח לצדיקים". מצד אחד, מערכת המשפט היא שתעשה דין ברשעים ושתבצע את שבירת האויבים והכנעת הזדים. מצד שני נראה שקללת המינים היא בת זוג לברכת הצדיקים, כי דיכוי הרשעים הוא תנאי הכרחי להצלחת הצדיקים, בדרך של "סור מרע ועשה טוב". שתי ברכות אלו הן שני צדי מטבע אחת. כך נדחתה ברכת הצדיקים להיות הברכה העשירית. ואולי בדרך זו נוצר רושם שברכות הצלחת בברייתא (סנהדרין כ, ב, וכך פסק הרמב"ם, הלכות מלכים א, א) נקבע סדר ההתקדמות
ג. "בונה ירושלים" ביחס לברכות שלאחריה גם בירושלמי עסקו בסדר הברכות (ברכות ב, ד): |
|
ר' אחא בשם ר' יהושע בן לוי: אף מי שהתקין את התפילה הזאת, על הסדר התקינה (פני |
|
ושם ממשיכים ומונים עשר ברכות אמצעיות בסגנון של "תעשה… כמו שעשית". האמצעיות האחרונות מצוטטות בסגנון אחר: "בנה ביתך, ושמע עתירתינו, ורצינו בתוכו". וממשיכה הסוגיה: |
|
לית צורכה דבנה ביתך ושמע עתירתנו ורצינו בתוכו. אלא כמה דאישתעי קרייא, כן |
|
בעל פני משה פירש "לית צורכה" כלשון תמיהה – אולי בגלל לשון התשובה "אלא" – ושינה את סדר לשון הירושלמי שלפנינו כדי לפרש כך: וכי לא כך היה צריך לומר על הסדר: בתחילה 'שמע עתירתנו' ואח"כ 'ובנה' וכו'? אלא כמו שהוא כתוב בקרא: בתחילה 'והביאותים אל הר קדשי' – זה בנין הבית, ואח"כ 'ושמחתים בבית תפילתי' – שאשמע תפילתם וישמחו, ואח"כ 'עולותיהם וזבחיהם לרצון'. ברם בירושלמי נימק ר' אחא את "סדר" הברכות במשמעות של סדר רעיוני פנימי שבכל ברכה: "עשה – כמו שעשית". לא מסתבר שדווקא בשלוש הברכות – בנין הבית, שומע תפילה, רצה – ביקש להסביר את הסדור שבין ברכה לברכה. שמא, אחרי בקשת המחילה, יש לפרש את הפיסקא בניחותא, במשמעות של "אין צורך", זאת |
|
ובני הנכר הנלוים על ה' לשרתו, ולאהבה את שם ה', להיות לו לעבדים; כל שמר שבת |
|
פירוש זה – שבקשתנו את בניין המקדש, שמיעת תפילתנו ורצון בעבודתנו היא לדברים שטרם היו בעבר – אינו מתאים לדברי אגדה שהביא הבית יוסף (אורח חיים קיב) שמצאה בעל שבלי הלקט (אגדה זו מובאת בסגנון אחר באוצר המדרשים אייזנשטיין, עמוד תקפד): |
|
מאי "על הסדר"? – זה סדר עולם, שכך מצינו י"ח ברכות של תפילה מעולם היו מתוקנות זו |
|
אגדה זו נראית מאוחרת, ונושאת סימני דרשה של דרשן. אמנם, כפי שנראה, גם הרמב"ם קישר בין ברכתנו ובין העבר כאשר פירש אותה בתור בקשת נחמה (ראה להלן), אך עדיין יש לפרש שהיא בקשת נחמה בדבר-מה שלא היה בעבר, דהיינו בניין מקדש שיעמוד לעד ושיוכר על ידי על העמים כמקום תפילה לה'.
ד. "בונה ירושלים" ו"צמח דוד" בסוגיה הירושלמית הציגו את שלוש הברכות האמצעיות האחרונות, "בנה ביתך, ושמע עתירתנו, |
|
ותני עלה: כולל… [ו] של דוד בבונה ירושלים – "אחר ישובו בני ישראל ובקשו את ה' |
|
נמצאנו למדים שברכת "בונה ירושלים", היתה פעם בקשה כפולה. יש שהציעו על פי הירושלמי תללק תא ופיסוהש ינפל ,רוקמב דבלב "הרשע העבש" תליפת התיה הרשע הנומש תליפתש המינים (פירוש מבעל ספר חרדים שם), ויש שהציעו שאחרי הוספת קללת המינים צירפו את "בונה ירושלים" וברכת דוד לברכה אחת, כדי לשמור על מספר של שמונה עשרה ברכות בתפילה. באחד מקטעי תפילה שנמצאו בגניזת קהיר, נוסח ברכתנו היה כזה (בקטעים אחרים נמצאו שינויים קלים בנוסח הברכה, אך אותה חתימה): |
|
רחם ה' א-להינו ברחמיך הרבים על ישראל עמך |
|
בנין ירושלים ומלכות בית דוד קשורים קשר הדוק "ירושלים הבנויה… כי שמה ישבו כסאות
למשפט, כסאות לבית דוד" (תהלים קכב). הם נשארו קשורים יחד בתוך ברכה אחת עד היום, בברכת המזון, על פי דברי ר' אליעזר: "תניא: ר' אליעזר אומר: כל שלא אמר… ומלכות בית דוד בבונה ירושלים לא יצא ידי חובתו" (ברכות מח, ב). אכן אנו אומרים בברכה השלישית של ברכת המזון: "רחם נא ה' א-להינו על ישראל עמך ועל ירושלים עירך… ועל מלכות בית דוד משיחך… ברוך אתה ה' בונה (ברחמיו) ירושלים". הדמיון ללשון ברכת "בונה ירושלים" בשמונה עשרה .טלוב תילארשיצראה וכן נשארו בנין ירושלים ומלכות בית דוד צמודים זה לזה בברכות שאחרי קריאת ההפטרה. הרי החתימות "מגן דוד" ו"מצמיח קרן ישועה" אחת הן, כעולה מדברי רבה בר שילא (פסחים קיז, ב): "דצלותא – 'מצמיח קרן ישועה'; דאפטרתא – 'מגן דוד'". בין ברכות ההפטרה מברכים אנו שתי :הרשע הנומשבש וניתוכרב יתשל תוליבקמה תוכרב |
|
רחם על ציון, כי היא בית חיינו, |
|
"מגן דוד" היא היא "מצמיח קרן ישועה", כאמור. שוויון שתי הלשונות מוכח גם בנוסח ברכות ההפטרה שנשתמר במסכת סופרים (פרק יג, יב) "שמחינו ה' א-להינו באליהו בנביא עבדך" וגו' "ברוך אתה ה', מצמיח קרן ישועה לעמו ישראל". כמו כן, "משמח ציון בבניה" היא היא "בונה ירושלים", שוויון הפותח פתח להבנה נוספת של ברכת "בונה ירושלים". למען הסיר ספק ממסקנה זו, נציין את נוסח ברכות ההפטרה של הרמב"ם (סוף נוסח התפילה, בסוף ספר :(הבהאה |
|
רחם על ציון, כי היא בית חיינו, |
|
נוסח הרמב"ם לברכת "מגן דוד" להפטרה זהה לנוסח שלו לתפילת "מצמיח קרן ישועה", חוץ .אליש רב הבר ירבדכ קוידב ,המיתחהמ
מכאן, כאמור, שיש לראות בחתימות "בונה ירושלים" ו"משמח ציון בבניה" חתימות שוות-ערך.
נעיין בשוויון זה בהמשך.
|
|
את מוצא שמונה עשר מזמורים מראש תילים עד מזמור זה, (פרק כ – "יענך ה' ביום צרה") |
|
ובכן מה הקשר הפנימי בין "בונה ירושלים" ובין "א-להי דוד" (="מצמיח קרן ישועה"; "מגן דוד") תשובה אחת לשאלה זו מצאנו בדברי הרמב"ם בהקשר לברכת המזון (הלכות ברכות ב, ד): |
|
ברכה שלישית פותח בה "רחם ה' א-להינו עלינו ועל ישראל עמך ועל ירושלים עירך ועל |
|
מדברי הרמב"ם עולה שהחתימות "בונה ירושלים" ו"מנחם עמו" וגו' שוות בברכת המזון. בנוסח התפילה של הרמב"ם חותמים "בונה ירושלים" גם בשמונה עשרה של תשעה באב, יום שבו ברור שעניין הברכה הוא נחמה. בנוסח החתימה הנהוגה אצל האשכנזים בתשעה באב, "מנחם ציון ובונה ירושלים" ענין הנחמה נאמר במפורש. מכאן שאף החתימה "בונה ירושלים" שבתפילת שמונה עשרה הנאמרת כל יום עניינה נחמה. לפיכך גם בשמונה עשרה קשורה "בונה ירושלים" לא-להי דוד, כי "אין נחמה גמורה אלא בחזרת מלכות בית דוד". אגב, הקביעה שעניינה של ברכת "בונה ירושלים" הוא נחמה, הינחתה את הגר"מ פיינשטיין זצ"ל, נימוק אחר לקשר בין ירושלים וכסא דוד הובא בבית יוסף (אורח חיים סי' קפח): |
|
ובשבלי הלקט (סי' קנז) כתב: הטעם פירש ה"ר בנימין, לפי שצריכים אנו להזכיר מלכות |
|
מכאן עולה ששלוש ברכות אלה הן ביטוי לשאיפה אחת שלנו הנפרדת לשלושה ראשים, והיא
האחדות: האמונה השלמה בה' אחד, עבודת ה' האחד בדרך אחת ובמקום אחד, ושלטון מדיני אחד ומאוחד המשועבד למצוות ה' ולתורתו. לולא דמסתפינא הייתי אומר ששלושה אלה הן ההופכות את "בונה ירושלים", "מצמיח קרן ישועה", ו"שומע תפילה" לחטיבה אחת. נימוק שלישי ניתן להיאמר על פי דברי הרמב"ם בסוף הלכות מלכים (יב, ד) שהבאנו לעיל, על שאיפת "החכמים והנביאים" לימות המשיח "כדי שיהיו פנויין בתורה וחכמתה", והרי השאיפה לימות המשיח כוללת את אותם דברים הנמנים בברכות התפילה שלנו כאן כפי שאומר הרמב"ם (שם יא, א): |
|
המלך המשיח עתיד לעמוד ולהחזיר מלכות דוד ליושנה לממשלה הראשונה, ובונה |
|
גם בבבלי עסקו במשמעות סדר הברכות (מגילה יז, ב-יח, א). ההסבר לסדר נראה מורכב משלושה או ארבעה מקורות תנאיים ואמוראיים שונים. פתחו בברייתא המנמקת את סידורן של הברכות הראשונות בשמונה עשרה, בסגנון "מנין שאומרים אבות… ומנין שאומרים גבורות… ומנין שאומרים קדושות…", והמשיכו בסגנון של "ומה ראו לומר בינה אחר קדושה… ומה ראו לומר תשובה אחר בינה…", אחר כך המשיכו בסגנון "ומה ראו לומר ברכת השנים בתשיעית…" וחזרו לסגנון "ומה ראו לומר קיבוץ גלויות לאחר ברכת השנים…" המשך הסבר הסדר הוא בסגנון :(ונתכרבל עגונה קר תומילשב איבנ) ישילש |
|
וכיוון שנתקבצו גלויות – נעשה דין ברשעים, שנאמר… וכתיב… וכיון שנעשה דין מן |
|
בסוגיה זו שבע הברכות האמצעיות האחרונות וברכת "רצה" נדונו ברצף ובסגנון אחד, כמו בסוגיה הירושלמית. דבר זה מצביע על קשר טבעי ביניהן, כפי שראינו לעיל. דרשה זו מובאת בסוגיה יחד עם דרשות אחרות בנושא התפילה, ודיונים בסדר התגשמות דברי הנביאים לעתיד לבא, המבוססים במפורש על סברות כמו שהם מבוססים על דברי הנביאים. גם הראשונים ניסו לגלות בסדר הברכות רמז לסדר הגאולה. הב"ח (טור או"ח קיח ס"ק ב) הציע כפי שראינו, לדברי הרמב"ם יבנה משיח בן דוד את המקדש ויקבץ נדחי ישראל, כך שסדר |
|
"וכל אלו הדברים וכיוצא בהן לא ידע אדם איך יהיו עד שיהיו, שדברים סתומין הן אצל |
|
הביטח הליפתה לש תונורחאה תויעצמאה תוכרבה שולשב תוארל יתעצה רומאה לכ רואל
העוסקת בצרכי הרוח של כלל ישראל – בניין המקדש ומלכות בית דוד, שהם נושא אחד, ו"שומע תוליעפה תרגסמב וילע ללפתהל יוארש יאדוובו ,לארשיב ינחורה גשיהה איש אוהש – "הליפת ."הליפת" ,המש תא הל הנתנ וז השקבש ה. לשון הברכה מה מבקשים אנו בברכת "בונה ירושלים"? נעיין במבנה הברכה ובלשונה על פי נוסח אשכנז. במבנה רגיל של ברכה ארוכה מצפים אנו שיהיה מעין הפתיחה סמוך לחתימה וגם מעין החתימה .תובושת שולש עיצה ח"בה |
|
"כל שאלתינו בברכת ירושלים הוא בבנין ירושלים – והנלוה לבניינו. וזה אמרינו 'ולירושלים |
|
אחר כל זאת, גם הב"ח הכיר שתשובותיו דחוקות, וסיים בהתנצלות: |
|
"ובעל כרחינו צריכין אנחנו לפרש כך, דאם לא כן מה ענין כסא דוד לבנין ירושלים?" |
|
אכן, אחר בקשת המחילה, כפי שראינו, אין פסקה ( )4אלא שארית של ברכת "מצמיח קרן ישועה", שהיתה ברכה אחת עם ברכת "בונה ירושלים". אחרי שנפרדו הברכות נשארה פסקה זו כדי להצביע על הקשר הקרוב שבין ברכתנו ובין הברכה שלאחריה, וכן ראינו שלושה נימוקים אפשריים לקירבה זו. גם שורה ( )1איננה מעין החתימה, כפי שציין הב"ח. לפיכך נראה שהנוסח המרכזי הנושא את |
|
תשכון בתוך ירושלים עירך כאשר דברת, |
|
ובכל זאת, את בניינו של מה אנו מבקשים? לכאורה מכוונת הברכה לבנין העיר ירושלים, כפי שהבין הב"ח את פשוטה של ברכה. אך רש"י, כאשר פירש את הפסוק שהובא בבלי, פירש שהברכה מכוונת לבניין בית המקדש (מגלה יח, א ד"ה אחר ישובו בני ישראל): "אחר ישובו' – לבית המקדש; 'ובקשו' – הקדוש ברוך הוא, 'ואת דוד מלכם'". לולי דמסתפינא היה נראה להציע את האפשרות שפשוטה של ברכת "בונה ירושלים", בנוסח |
|
וילך דוד וכל ישראל ירושלם היא יבוס ושם היבוסי ישבי הארץ. ויאמרו ישבי יבוס לדויד |
|
ברור שלאזורים שונים היו שמות שונים: ירושלם = יבוס, הארץ, מצודת ציון = עיר דוד = המצד, העיר, המלוא, הסביב, שאר העיר. כך עולה מהכתוב (שופטים א, ח): "וילחמו בני יהודה בירושלם וילכדו אותה ויכוה לפי חרב, ואת העיר שלחו באש" – "ירושלם" לחוד ו"העיר" לחוד. וכן (שופטים פרק יט, י): "… ויבא עד נכח יבוס היא ירושלם…", וכן (מלכים א ח, א): "אז יקהל שלמה את זקני ישראל, את כל ראשי המטות נשיאי האבות לבני ישראל, אל המלך שלמה ירושלם, להעלות את ארון ברית ה' מעיר דוד היא ציון" – "ירושלם" לחוד ו"עיר דוד" לחוד. "העיר", ואחר כך "עיר דוד", ציינו את מקומות יישוב העם ואף מקום מגורי המלך ואנשי חצרו והמרכז האדמיניסטרטיבי שלו, ו"ירושלים" ציין את המתחם המקודש לעבודת הקודש ("הר הבית" בלשוננו), שהיתה מצפון לעיר, על הר המוריה. כאשר איזורים שונים התרחבו והתמזגו, הגבולות ביניהם השתנו, ונקראו בשמות אחרים, והשמות הישנים הוחלו על יחידות אחרות. כאשר איזורים שונים הפכו ליחידה אחת בתודעת בני האדם, נקראו בשם אחד ("ירושלים הבנויה – כעיר שחוברה לה יחדיו"). אך המקום שהתקדש לעבודת ה' היה "העיר" אשר בחר בה ה' לעבודתו, דהיינו "ירושלים עירך" – מוצאים אנו לראשונה בדברי דניאל (ט, טז): את הכינוי המפורש "ירושלים עירך" |
|
"ה'! ככל צדקתך, ישב נא אפך וחמתך מעירך ירושלם הר קדשך, כי בחטאינו ובעונות |
|
הרעיון המובע בדברי דניאל אלו שראוי שישיב ה' אפו "מעירך ירושלים הר קדשך" ("הר הקודש" דווקא, שהוא "עירך ירושלים" ולא העיר כולה) כי המצב החמרי והמדיני של "עמך" הוא "חרפה" שיש בה משום חילול שם ה', מתאים לברכת "בונה ירושלים" בתור המשך לברכת "משען ומבטח לצדיקים", שאף היא בקשה להצלחתם של הצדיקים, "ולא נבוש כי בך בטחנו". רעיון חילול השם שבחרבן עיר ה' עולה גם מדברי ירמיהו (כה, כט): "כי הנה בעיר אשר נקרא שמי עליה אנכי מחל להרע…", ובאותו סגנון קורא יחזקאל בכיוון הפוך (כ, כב): "והשבתי את ידי ואעש למען שמי לבלתי החל לעיני הגוים אשר הוצאתי אותם לעיניהם", ובצורה מפורשת יותר (שם לו, כג): "וקדשתי את שמי הגדול המחולל בגוים אשר חללתם בתוכם, וידעו הגוים כי אני ה'…" ואף נחמיה ממשיך קו מחשבה זה (נחמיה ב, יז): "ואומר אליהם, 'אתם רואים הרעה אשר אנחנו בה, אשר ירושלים חרבה ושעריה נצתו באש; לכו ונבנה את חומת ירושלים, ולא נהיה עוד חרפה". פסקה ( ,)1שנוספה לגרעין המרכזי של הברכה, לקוחה, כנראה, מדבר ה' לנביא זכריה (א, הביטוי "כאשר דברת" בפסקה ( )2מפתיע. הרי הרבה מבקשותינו בברכות האמצעיות הן לדברים ועוד, הרי יש לשאול מהו הדיבור של ה' שאליו מתכוונים במלים "כאשר דברת", בהקשר |
|
"ושכנתי בתוך בני ישראל והייתי להם לא-להים; וידעו כי אני ה' א-להיהם, אשר הוצאתי |
|
לכאורה, הפשוט ביותר היה לפרש שהכוונה היא "כאשר דברת" בפי הנביא זכריה, כי דבריו הם היסוד ללשון הברכה, כפי שראינו, והוא ניבא פעמיים נוספות על שכינת ה' בירושלים (ב, יד-טו): |
|
"רני ושמחי בת ציון כי הנני בא ושכנתי בתוכך, נאום ה'. ונלוו גויים רבים אל ה' ביום ההוא |
|
אולם נראה שהמקור המקראי שאנו מצביעים עליו בביטוי "כאשר דברת", הוא תפילתו של דוד המלך, אחרי ששמע את דבר ה' לנתן הנביא, בתגובה לרצונו של דוד לבנות בית לה'. מסר ה' לנתן שלא יבנה דוד בית לה'. והמשיך (שמואל-ב ז, יב-יג): |
|
"כי ימלאו ימיך ושכבת את אבותיך והקימותי את זרעך אחריך אשר יצא ממעיך, והכינותי |
|
בתפילת דוד אמר (שם, שם כה): "ועתה ה' א-להים, הדבר אשר דברת על עבדך ועל ביתו, הקם עד עולם, ועשה כאשר דברת". כאן, והמקום המקביל בדברי הימים-א (יז, כג), הם שניים מבין תשעת המקומות במקרא שנאמר "כאשר דברת" במפורש, וגם זה נאמר בהמשך למלים "הדבר אשר דברת". ולא אמר דוד את הדברים על דבר ה' "הוא יבנה בית לשמי" (מכאן "ותשכון בתוכה כאשר דברת, ובנה אותה") בלבד, אלא גם על דבר הנביא "וכוננתי את כסא ממלכתו", הנרמז בפסקה ( )4לברכה, "וכסא דוד מהרה לתוכה תכין". יוצא שדברי דוד, "כאשר דברת", יוצאים חטיבה אחת מנוסח ברכתנו לפי הרמב"ם, יחד עם הפסקה האחרונה שנוספה בנוסח אשכנז. אולי דברי דוד אלה אף שימשו יסוד להרחבת נוסח הברכה. לכאורה יש להקשות על לשון הברכה, "ותשכון בתוכה", או, בנוסח הרמב"ם "תשכון בתוך |
|
…ובמה נתקדשה? בקדושה ראשונה שקדשה שלמה, שהוא קידש העזרה וירושלים |
|
אם שכינת ה' אינה בטלה, למה לנו לבקש "ותשכון בתוכה"? אולי כוונתנו שישכון ה' בתוכה בגלוי, ולא בנסתר כהיום. ועוד, אולי בקשתנו "ותשכון בתוכה" אינה אלא פתיחה לבקשתנו האמיתית, "ובנה אותה". הרי, כפי שכתב הרמב"ם, אף אם העזרה וירושלים קדושות עדיין, ומותר להקריב ולעשות את הפעולות האחרות שמנה בלי בית ובלי מחיצות, עדיין מצבנו הנוכחי הוא "אין שם בית בנוי", ואת זה אנו מבקשים. ועוד, הרי גם בברכות אמצעיות אחרות מבקשים אנו דברים קיימים (רפואה, פרנסה ועוד) אלא שמבקשים אנו שדברים אלה יתמידו. כך מבקשים ב"בונה ירושלים" שימשיך ה' לשכון בתוך ירושלים עירו, ושלא יגרום החטא ח"ו להסתלקות שכינתו ממנה. מהו "בנין עולם" שמבקשים אנו שיבנה ה' את ירושלים? הצעתי שאולי כוונתנו הפשוטה היא |
|
שוש תשיש ותגל העקרה בקבוץ בניה לתוכה בשמחה; |
|
מכאן עולה שברכת "בונה ירושלים" נאמרת לא רק בשמונה עשרה, בברכת המזון, ובברכות ההפטרה, אלא גם בברכות הנישואין. (וטבעי הדבר, לאור שבועתנו "אם לא אעלה את ירושלים על ראש שמחתי"). אך יש ללמוד מביטוי בברכה סמוכה לברכה זו, בברכות הנישואין, על משמעות הביטוי "בניין עולם". הברכה הקודמת לזו בברכות הנישואין היא: |
|
ברוך אתה ה' א-להינו מלך העולם אשר יצר את האדם בצלמו, בצלם דמות תבניתו, |
|
מה ה"בניין עדי עד" שהתקין ה' לאדם ממנו? כידוע, זו אשתו – "ויבן את הצלע". אך במה היא "בניין עדי עד"? אין לומר שהכוונה היא לצאצאים שתביא לעולם איתו – המשך שרשרת הדורות שתימשך עדי עד – שהרי אין זכר בברכות האירוסין והנישואין לצאצאים, בין השאר משום שמשמשות ברכות הנישואין גם לזוגות מבוגרים שלא יביאו צאצאים נוספים לעולם. לפיכך נראה שכוונת הברכה לבניין הרוחני הנבנה על ידי הזוג הנשוי בעצמו, שהינם יחד "אדם שלם" כדרשת חז"ל. בניין רוחני זה לא יכלו הם לבנות, כשהיו שרויים לבד.
והרי בניין רוחני נצחי זה הוא בדיוק הבניין הרוחני שתיאר הרמב"ם בסוף הלכות מלכים כשאיפת
"החכמים ונביאים" לימות המשיח, שבהם ייבנה המקדש ויכון כסא דוד – "לא כדי שישלטו על כל העולם, ולא כדי לאכול ולשתות ולשמוח, אלא כדי שיהיו פנויין בתורה וחכמתה, ולא יהיה להם נוגש ומבטל, כדי שיזכו לחיי העולם הבא". מכאן עולה שבקשתנו, "ובנה אותה… בניין עולם", רומזת אף היא לבניין הרוחני המבוקש בשלוש הברכות האמצעיות האחרונות של התפילה. מובן שההיבט הרוחני שבבקשה זו משתקף גם בפעלים "תשוב" ו"תשכון" שבהם פונים אנו לה', ואכמ"ל בשני נושאים רוחניים אלו, העמוקים מני ים.
דרש עולא (גיטין פח, א) על (דניאל ט) "וישקוד ה' על הרעה, ויביאה עלינו כי צדיק ה' אלוהינו",
ובכן יהי רצון מלפני ה' שיבנה בית המקדש במהרה – ובימינו, ושיתן חלקנו בתורתו.
|

