חודש ניסן, מתוך הספר "מעגל השנה היהודית" (שמות החודש; עליה לרגל, בדיקה וביעור חמץ, מצה, חג הפסח, ליל הסדר, קרבן פסח, ספירת העמר; ספר החינוך, רמב"ן, ספר התודעה, שולחן ערוך)

ינואר 31, 2010 · בית





שדוחה תומש


ןסינ
שלושה שמות לחודש זה: 'ראש חודשים' (= 'החודש הראשון'), 'חודש האביב'
ו'ניסן'. התורה קראתו 'החודש הראשון', כי הוא נמנה בה ראשון לכל חודשי השנה,
וכן היא קוראת לו 'חודש האביב' מפני שבו פורח ומתחדש הצומח והחי ובו ניתנים
חיים ועושר לעולם; ואילו 'ניסן' הוא השם הבבלי שהעלו ישראל עמם מבבל, ואף
הוא נקרא על שם האביב, כי 'ניסן' משורש 'ניצן', על שם 'הניצנים נראו בארץ' (שיר
השירים ב). והחכמים האחרונים מצאו רמז של נוטריקון בשם אביב, ואמרו: אביב –
אב י"ב, כלומר הראש לכל שנים-עשר החודשים.


רמב"ן (לשמות יב, ב): מצווה למנותו ראשון
וטעם "החודש הזה לכם ראש חודשים" – שימנו אותו ישראל חודש ראשון, וממנו
ימנו כל החודשים – שני, ושלישי, עד תשלום השנה בשנים-עשר חודש – כדי שיהיה
זה זיכרון לנס הגדול (של יציאת מצרים), כי בכל עת שנזכיר החודשים יהיה הנס
נזכר. ועל כן אין לחודשים שם בתורה אלא יאמר 'בחודש השלישי', ואומר 'ויהי
בשנה השנית בחודש השני נעלה הענן', 'ובחודש השביעי באחד לחודש וגו', וכן
כולם. וכמו שתהיה הזכירה ביום השבת במנותנו ממנו – אחד בשבת ושני בשבת
כאשר אפרש – כך הזכירה ביציאת מצרים במנותנו החודש הראשון והחודש השני
והשלישי לגאולתנו. ואין המניין הזה לשנה שהרי תחילת שנותינו מתשרי, דכתיב
'וחג האסיף תקופת השנה' וכתיב 'בצאת השנה'; אם כן, כשנקרא לחודש ניסן
'ראשון' ולתשרי – שביעי, פתרונו: ראשון לגאולה ושביעי אליה. וזה טעם 'ראשון
הוא לכם', שאיננו ראשון בשנה אבל הוא ראשון לשם שנקרא לו לזיכרון גאולתנו.


לגרל הילע


שלוש פעמים בשנה חייבים לעלות לרגל לירושלים: בחג הפסח, בחג

השבועות ובחג הסוכות. בזמן שבאים לבית המקדש מביאים קרבנות מיוחדם – עולה
ושלמים. העלייה לרגל היתה מאורע משמח. אנשי ירושלים קיבלו את העולים בסבר
פנים יפות, והעולים גמלו לתושבי ירושלים על האירוח.


א הגיגח תוכלה ,ם"במר


החמשו הגיגח הייאר
שלוש מצוות "עשה" נצטוו ישראל בכל רגל משלוש רגלים, ואלו הן: ( )1הראייה,
שנאמר "ייראה כל זכורך", ( )2החגיגה, שנאמר "תחוג לה' אלהיך", ( )3השמחה,
שנאמר "ושמחת בחגך".

הראייה האמורה בתורה היא שנראה פניו בעזרה ביום טוב הראשון של החג, ויביא
עמו קרבן עולה, בין מן העוף בין מן הבהמה. ומי שבא לעזרה ביום ראשון ולא הביא
ינפ ואריי אל" רמאנש ,השעת-אל לע רבע אלא השע תווצמ השע אלש ויד אל ,הלוע
ריקם". ואינו לוקה על לאו זה שהרי לא עשה מעשה.

החגיגה האמורה בתורה היא שיקריב שלמים ביום טוב הראשון של חג בבואו
להיראות, והדבר ידוע שאין השלמים אלא מן הבהמה.

ושתי מצוות אלו, הראייה והחגיגה, אין הנשים חייבות בהן.

והשמחה האמורה ברגלים היא שיקריב שלמים יתר על שלמי חגיגה, ואלו הם
הנקראים "שלמי שמחת חגיגה", שנאמר "וזבחת שלמים ואכלת שם, ושמחת לפני ה'
אלקיך"; ונשים חייבות במצווה זו.


תונברקה יווש
הראייה והחגיגה אין להן שיעור מן התורה, שנאמר "איש כמתנת ידו" וגו'. אבל
מדברי סופרים, שלא יהא קרבן עולת ראייה פחות משווה מעה כסף, ולא שלמי חגיגה
פחות משווה שתי כסף. ומצווה להביא כפי עושרו, שנאמר "כמתנת ידו".

שלמי שמחה לא נתנו בהן חכמים שיעור. בעת שיעלה אדם לירושלים לחוג, אם היו
בידו קרבנות הראייה – יביאם, או יעלה עמו כסף לקנות בו הקרבן. ואם אין בידו כסף
– לא יביא שווה כסף, אפילו היה בידו שווה כמה זהובים. אסור לו לעלות ריקם בלא
כסף ובלא קרבן. ולמה אסרו שיעלה בידו שווה כסף? גזרה שמא לא ימצא למכור או
שמא יימצאו המעות סיגים [= פגומים, מזויפים].


זמן הקרבה
מי שלא הקריב ביום טוב הראשון עולת ראייתו ושלמי חגיגתו, הריהו מקריבן בשאר
ימות הרגל, שנאמר "שבעת ימים תחוג לה' אלהיך". מלמד, שכולם ראויים לחגיגה
וכולם תשלומי ראשון הם. ומצווה להקדים ולהקריב בראשון. לא הקריב בראשון –
בין שוגג בין מזיד – יקריב בשני. וכל המאחר הרי זה מגונה, ועליו נאמר "נוגי ממועד
.(חי ,ג הינפצ) "יתפסא


עולי הרגל בירושלים
באבות דרבי נתן (א, פרק לה) מצויים כמה תיאורים המבהירים את חייהם של עולי
הרגל בירושלים:

עשרה נסים נעשו לאבותינו בירושלים:

.1מעולם לא הסריח בשר הקודש.

.שדוקה רשב חירמ השא הליפה אל .2
.3לא ניזוק אדם בירושלים מעולם.
.4לא נפגע אדם בירושלים.

.5לא נכשל אדם בירושלים מעולם.
.6לא נפלה דלקה בירושלים מעולם.
.7לא היתה מפולת בירושלים מעולם.
.8לא אמר אדם לחברו 'לא מצאתי תנור לצלות פסחים בירושלים'.
.9מעולם לא אמר אדם לחברו 'לא מצאתי מיטה שאישן עליה בירושלים'.

.10מעולם לא אמר אדם לחברו 'צר לי המקום שאלין בירושלים'.
על התנהגותם של עולי הרגל עם אנשי ירושלים שאירחו אותם אנו קוראים:

רבי יהודה אומר: שכר המיטות והמצעות לא היו לוקחים בה. עורות קדושים מה היו
עושים בהם? נותנים אותם לבעלי אושפיזין (= בעלי הבית).

רבי שמעון בן גמליאל אומר: אכסנאים היו מערימים ונוטלים עורות כבשים
מצוירים, ששווים ארבעה וחמישה סלעים, ונותנים לאנשי ירושלים, ובה היו בעלי
הבתים משתכרים.

דהיינו: היה נוהג קדום, לא להשכיר חדרים לעולים לרגל אלא לתת להם בחינם, ואף
דמי שימוש במצעים לא לקחו. ולא עוד אלא שבעלי הבתים היו נותנים לאורחים
את החדרים הפנימיים, הטובים. עולי הרגל, שהיו אסירי תודה לאנשי ירושלים, היו
משאירים להם את עורות הקרבנות שהקריבו. ויש שהיו מביאים אתם עורות
מעובדים ששוויים רב, והיו משאירים אותם לבעלי הבית במקום העורות של
הקרבנות, וכל זה מתוך הכרת טובה על האירוח של אנשי ירושלים.


על בית המקדש מסופר באבות דרבי נתן:
עומדים צפופים ומשתחווים רווחים. בזמן שישראל עולים להשתחוות לאביהם
שבשמים, כשהם יושבים – יושבים דחוקים, ואין כל בריה יכולה להושיט אצבע
ביניהם; וכשהם משתחווים – משתחווים לרווחה.


רועיבו לוטיב ,הקידב



על איסור חמץ כתוב בתורה "בל יראה" ו"בל יימצא". איסור זה מחייב

לבער את החמץ מן הבית לפני הפסח. סילוק החמץ מן הבית כולל כמה פעולות:
בדיקת חמץ, ביטול חמץ וביעור חמץ. מהו היחס בין האיסור שבתורה לבין בדיקת
חמץ וביטול חמץ? האם איסור "בל ייראה" "ובל יימצא" מחייב גם בדיקה וגם
?לוטיב


משנה פסחים א, א

אור לארבעה עשר בודקים את החמץ לאור הנר.
כל מקום שאין מכניסים בו חמץ, אין צריך בדיקה.


:ארונטרב


אור לארבעה עשר – ליל שלמחרתו יהיה י"ד. וקורא התנא ללילה "אור", כדרך
שקוראים לעיוור "סגי נהור", ולישנא מעליא נקט.
לאור הנר – …ותקנו הבדיקה בלילה, מפני שבלילה כל העם מצויים בבתיהם, ואור
הנר יפה לבדיקה בלילה יותר מביום, דשרגא בטיהרא למאי מהניא (שנר באור יום,
?(ליעומ המל
ומיהו, אם לא בדק בליל י"ד ובודק בי"ד שחרית, צריך שיבדוק נמי לאור הנר.


מדוע בודקים חמץ?

בהסבר דין בדיקת חמץ יש מחלוקת עקרונית בין רש"י לתוספות (משנה פסחים ב, ע"א)


:י"שר תטיש


."אצמיי לב" לעו "האריי לב" לע רובעי אלש ידכ איה הקידבה


:תופסותה תטיש


רבי יצחק, מבעלי התוספות, שואל: בגמרא (פסחים ו, ע"ב) נאמר: "הבודק צריך
שיבטל"; מכאן שצריך ביטול. ואילו מדאורייתא די בביטול בלבד. מדוע אפוא
הצריכו חכמים בדיקה ולא הסתפקו בביטול מן התורה?
תשובתו: אף על פי שמן התורה ביטול בלבד מספיק, חכמים החמירו וחייבו לבדוק
את החמץ ולבערו כדי שלא יבואו לאוכלו. והטעם שהחמירו כאן יותר מבשאר
איסורי הנאה, שלא הצריכו לבערם, הוא משתי סיבות:
(א) חמץ מותר כל השנה ואסור רק בפסח, ואנשים אינם בדילים מן החמץ. ואין
החמץ דומה לאיסור בשר בחלב וערלה וכלאי הכרם, שאיסורם איסור עולם ואנשים
אינם אוכלים אותם אף פעם.
(ב) מיוחד הוא איסור חמץ, שהחמירה בו תורה ב"בל ייראה" ו"בל יימצא" שאינם
קיימים באיסורים אחרים. לכן החמירו חכמים לבודקו ולבערו אפילו לאחר שביטל,
משום שחששו שמא יבוא לאוכלו.


הסבר רבנו נסים:


מדאורייתא מספיק אחד מן השניים – בדיקה או ביטול – מכיוון שבדיקה לבדה
מועילה. [כדאמרינן עלה בגמרא (פסחים ז, ע"א): לאור הנר מנא לן? ופשיטנא ליה
מקראי. אלמא דבדיקה נמי מדאורייתא היא.] וכל שבדק – מן התורה אינו צריך
.לטבל
לכן, אפשר לומר שחובת הבדיקה היא מן התורה, כדי שלא יעבור ב"בל ייראה". ומה
שהצריכו חכמים ביטול אחר בדיקה אינו אלא מדרבנן, שמא ימצא בפסח עוגה
יפהפיה וייתן דעתו עליה ולא יבטלנה. כדאיתא בגמרא דף ו, ע"ב (ראה להלן).


סיכום הדעות:


לדעת רש"י (לפי ביאור הר"ן), מדין תורה חייב לבדוק, כדי שלא יעבור ב"בל ייראה"
וב"בל יימצא". ואם ביטל – פטור מבדיקה. חכמים הצריכו לבדוק גם אם ביטל, כדי
שלא ייכשל באיסור חמץ אם ימצא עוגה.
לשיטת התוספות, מדין תורה חייב לבטל את החמץ, ואילו חיוב הבדיקה הוא רק
מדרבנן. חכמים חייבו לבדוק את החמץ נוסף לביטולו, משתי סיבות:
(א) כדי שלא יבוא לידי אכילה, כיוון שלא בדלים מהחמץ כל השנה.
(ב) כיוון שהתורה החמירה באיסור חמץ שלא לעבור עליו ב"בל ייראה" וב"בל
."אצמיי

ןנברדמ הרותהמ
חייב לבדוק גם אם ביטל חייב לבדוק אם לא ביטל י"שר
חייב לבדוק נוסף לביטול לטבל בייח תופסות