אור חדש על ציון תאיר

אפריל 27, 2010 · מאת שמואל הכהן וינגרטן · בית

שמואל הכהן וינגרטן

ל"שת ,וס יניס


תוכן המאמר:

מחלוקת אם לומר "אור חדש"

     דברי הגאונים בנושא
ינירש רקשה חישמ – שדח רוא     
     לאחר מאתיים שנה
     שולחן ערוך הרב
רוביצה דמעמ

     תפלות נוספות שיש לגביהן פקפוק

התפילה "אור חדש על ציון תאיר" עוררה התנגדות לאומרה, ורק במשך הזמן : תיצמת
.ינירש רקשה חישמל הרושיק ,רבחמה תעדל ,תודגנתהה רוקמ .רודיסב הבלתשה

אור חדש על ציון תאיר : חתפמ תולימ

 

א. מחלוקת אם לומר "אור חדש"

בקשת- תחינה זו 'אור חדש על ציון תאיר', השלובה בברכת יוצר אור, שנויה במחלוקת, אם
לאומרה ואם לא לאומרה. בסידורם של בני עדות המזרח והספרדים היא איננה, בסידור חב"ד
הושמטה, ורק בסידורי התפילה של בני אשכנז והחסידים אשר אינם חב"דיים, ישנה ואומרים
.התוא



חלוקי הדעות נתגלעו כבר בימי הגאונים. וכה דבריו של הטור (או"ח סי' נט):

"ונוהגין באשכנז לחתום: כאמור לעושה אורים גדולים כי לעולם חסדו אור חדש על
ציון תאיר ונזכה כולנו במהרה לאורו, בא"י יוצר המאורות. ואין נוהגין כן בספרד וכן
כתב רש"י. שאין לחתום באור העתיד שאינו מעין החתימה לפי שסידרו חז"ל הברכה
על אור המתחדש בכל יום ולא על אור העתיד. וא"א הרא"ש ז"ל כתב בתשובה (כלל ד)
דהוי שפיר מעין החתימה ופתיחה דיוצר אור, היינו אור שברא הקב"ה בו' ימי בראשית
ולא היה העולם כדאי להשתמש בו וגנזו לצדיקים לעתיד לבוא ועל אור זה נאמר (ישעי'
ס): והלכו גויים לאורך, והיינו נמי אור חדש, שחידש בו' ימי בראשית שעתיד הקב"ה
לחדש לנו. ע"כ. וכן דעת רב שרירא גאון, שכתב וז"ל: מה שכתב רב סעדיה שאין ש"ץ
רשאי לומר אור חדש על ציון תאיר, אין בכך כלום, שלא על אותו אור אנו מברכין, אלא
."איה אמלעב הרכזהש


הבית יוסף מעיר על כך:

"ומ"ש רבינו וכן דעת רב שרירא גאון, היינו לומר, שגם הוא סובר שיכול לומר אור חדש
על ציון תאיר, כדסבר הרא"ש, אבל אין טעמיהם שוין, דלהרא"ש הוי טעמא משום
דיוצר אור קאי אאור שנגנז, והיינו אור חדש שעתיד להאיר בציון, ולרב שרירא, יוצר
אור הוא אור שאנו משתמשים בו ואעפ"י שאין זה אור חדש העתיד להאיר בציון,
כשאומר סמוך לחתימה אור חדש על ציון תאיר, אין בכך כלום. דכיון שמזכיר שם אור
בעלמא, הוי שפיר מעין פתיחה, ואין אנו מדקדקין איזה אור הוא".


דברי הגאונים בנושא

למען הבנת יתר בהבדלי הדעות שבין הגאונים, כדאי להביא את דעותיהם בלשונם וסגנונם של
הגאונים עצמם:

"והכי אמר רב סעדיה גאון ז"ל: מי שחתם אור חדש, הוא תועה. לפי שלא תיקנו
חכמים ברכה זו על האור העתיד לימות המשיח, אלא על אור היום המאיר בכל יום.
כמה שאנו מברכין בערב, המעריב ערבים. הילכך מאן דמדכר ליה, שפיר הוא לשתוקי
(את הש"ץ המוציא את הצבור) אלא כשמגיע להמחדש בכל יום תמיד מעשה בראשית
ידלג ויאמר: כאמור לעושה אורים גדולים כי לעולם חסדו, בא"י יוצר המאורות"
.(גס תובושתה – תוכרב ג"הצוא)


ובהמשך שם (סה):

"ומצאתי בשם רב שרירא גאון ז"ל, שהשיב, אשר אמר מר רב סעדיה גאון ז"ל, שאין
שליח צבור רשאי לומר ואור חדש על ציון תאיר ולחתום יוצר המאורות, לפי שלא
תיקנו חכמים ברכה זו על אור העתיד לימות המשיח, אלא על האור שאנו רואין בכל
יום כעניין שאנו מברכין המעריב ערבים וכו' – לא כך היא אצלנו, אלא בשתי ישיבות
מעולם אומרים אותו ולא על אותו אור מברכין, אלא הזכרה בעלמא שמזכירין אותו.
."דיספה אל ,ורמוא וניאש ימו


ובתשובה אחרת (שם סוף סו) מפורש יותר:

"ומינהאגא בי מדראשי קביעי, דנהרדעא ודסורא עדיין למימר ואור חדש ואעפ"י דרב
וקילס אלו הייחב וליפא ,הינימ וליבק אל ,ארוסב אתביתמ שאר היל הוה ל"ז הידעס
למימר ואור חדש ועדיין הוו אמרינן לי'".

מתוך סגנון התשובות ברור, שגם רב סעדיה גאון כבר מצא לפניו את הנוסח, 'אור חדש על ציון
תאיר' בברכת יוצר אור, אלא הוא מתנגד לצירופו, מטעם ההלכה, שאינו מעין הפתיחה
והחתימה של הברכה ולכן פוסק לדלג. לעומת רב סעדיה גאון, קובע רב שרירא גאון, שבשתי
הישיבות, גם בסורא וגם בנהרדעא, אמרו נוסח זה, ולכן אין לשנות, אבל גם הוא מוצא ש"מי
שאינו אומרו, לא הפסיד", כי אעפ"י שפקפוקי ההלכה נכונים הם, נוקט הוא בכלל של "פוק
אלא ,הז רוא לע תבסומ הניא הכרבהש ,רמואו גהונה תא קידצהל שפחמו "רבד אמע יאמ יזח
.תישארב השעמ רוא לע

לע שדח רוא" לש וז הניחת-השקב הליפתה ירודיסב סינכה ימ :הלאשה ונינפל אופא תבצייתמ
ציון תאיר", ולשם איזו מטרה הכניסוה?



כדי לבוא להצעה מסתברת, נקדים מקור נוסף מתשובות הגאונים:

"יש מקומות שאומר' לעושה אורים גדולים ואור חדש בציון תכין, כדבר שנאמר: קומי
אורי, ובדברי קדשך כתוב לאמור: א-ל ה' ויאר לנו, בא"י יוצר המאורות. ולא יתכן
לחתום על אור העתיד, כי אם על אור הבריאה. דאמרינן בע"פ (פסחים קד ב), שצריך
לסמך לחתימה מעין פתיחה ומעין חתימה, לכך צריך לומר אחרי המקראות: ותיקן
מאורות לשמח עולם, בא"י יוצר המאורות. וכן כתב רב סעדיה גאון ורב נטרונאי ז"ל"
(שם סד).


ינירש רקשה חישמ – שדח רוא

הכנסתו של רב נטרונאי גאון על יד רב סעדיה גאון בשלילת שילוב הנוסח אור חדש, בברכת
יוצר אור, ולדעתי הכוונה לרב נטרונאי בר נחמיה, היינו רב נטרונאי הראשון, שחי כמאתיים
התשענ ,רוא רצוי תכרבב שדח רוא השקבה תסנכהש הרעשהל ינאיבמ – הידעס בר ינפל הנש
ע"י הנוטים אחרי משיח השקר שריני, שחי ופעל בימי רב נטרונאי בר נחמיה גאון.

וכך אומר רב נטרונאי גאון בתשובתו:

"וששאלתם בשביל מטעה שעמד בגלותנו ושריע (שריני) שמו והיה אומר אני משיח,
וטעו אחריו ויצאו למינות. אינם מתפללים תפלה ואינם רואים את הטריפה ואינם
משמרים יינם משום י"נ ועושים מלאכה ביו"ט שני"…


ואמנם ייתכן שבמלים "אינם מתפללים תפילה" אין הכוונה שאינם מתפללים כלל, אלא
שאינם מתפללים תפילה נכונה. ונרמז בכך השינוי בנוסח בהכנסת הבקשה אור חדש.

השם שריני מקורו פרסי ופירושו: אור, נהורא. מובנת אפוא התנגדותו של רב נטרונאי גאון
.הז רואל

אמנם נראה, שלמרות התנגדותו של הגאון נתפשט המנהג לאומרו, ובמשך הזמן גם נשכחה
כוונת הכנסתו לתפילה והבקשה ל"אור ציון" מצאה נתיבות בלב העם ולא חקר על מקורו.
וכמו שהתפשט סיום ברכת "השכיבנו" בלילי שבתות ובלילי ימים וטובים:

"הפורש סוכת שלום עלינו ועל כל עמו ישראל ועל ירושלים", למרות שהוא בניגוד
להלכה, "שאסור לחתום כך, שכך אמרו חז"ל: ר' אומר, אין חותמים בשתים" (אוצה"ג
ברכות – התשובות שכא וראה עוד שם אותיות י-יד).


בסידור רב עמרם גאון מובאת התשובה הנ"ל בשם רב נטרונאי גאון, שאין לסיים "ועל
ירושלים" ובסידור רב סעדיה גאון ישנו רק "הפורש סוכת שלום על עמו ישראל", ולא יותר
(ראה פסחים קד ב, תוס' ד"ה ולית הלכתא, שהלכה היא, שאין חותמים בשתים. וראה
אבודרהם, סדר מעריב של שבת).

לאחר מאתיים שנה


רב סעדיה גאון היה יליד מצרים וחי, כאמור, מאתיים שנה אחרי רב נטרונאי גאון, הוא מצא
כבר שליחי צבור אומרים אור חדש בברכת יוצר אור. כאמור, נשכחה סיבת התנגדותו של רב
נטרונאי גאון וגם לא היתה אקטואלית יותר, אך רב סעדיה מצא שהוא מתנגד להלכה ולפיכך
יצא בהתנגדות לאומרו תוך ברכת יוצר אור.



עדות המזרח והספרדים, שסידורי התפילות שלהם מיוסדים על סידור רב עמרם גאון, ואולי
גם על סידור רב סעדיה גאון, ובראשון מובאת גם התנגדות לאומרו בשם רב סעדיה גאון
ובסידורו של רב סעדיה גאון בכלל אינה – אין נוסח זה גם בסידור שלהם ואינם אומרים אותו.
האשכנזים, גם מתנגדים וגם חסידים בכל תפוצות ישראל, שהיו באירופה וממילא גם
באמריקה, שיוצאי אירופה מהווים את אוכלוסיתה היהודית, אומרים את הבקשה וכאמור
מלבד חסידי חב"ד שמסידורם, הושמטה הפיסקא 'אור חדש על ציון תאיר'.

שולחן ערוך הרב

בשולחן ערוך הרב (בעל התניא) סי' נט, אות סו, נאמר: "יש אומרים שאין לומר אור חדש וכו'
ויש מיישבים המנהג לומר" – ואינו מכריע בדבר. אמנם, בסידורו השמיט את הפיסקא אור
חדש על ציון תאיר. הרב א"ח נאה, בספרו "פסקי הסידור", בו הוא משתדל לתת ביסוס
הלכתי לשינויים שבין שולחן ערוך הרב לבין סידורו – אינו מרחיב כאן את הדיבור כלל ולאחר
שמביא (אות סט) את דברי שולחן ערוך הרב, כנ"ל, הוא מסתפק רק בציון העובדה: "בסידור
אין זה", ואינו נכנס אף בנסיון לביסוס.

בהקדמתו לספרו "פסקי הסידור" יוצא הוא אמנם חוצץ נגד בעלי הדעה שאת השו"ע כתב בעל
התניא בשביל כל העולם; ואילו הסידור נועד רק בשביל אנ"ש, חסידי חב"ד, ומבחינה זו
רוצים הם ליישב את השינויים, שבמקומות רבים הקביעה בסידור מנוגדת לפסקיו בשולחן
ערוך. הוא אומר על השערה זו שהיא "דברים בעלמא ואין להם טעם וריח". מהעניין שלפנינו
ראיה גדולה לצד ההשערה שאמנם היא נכונה.

את ההסבר להשמטה של "אור חדש" בסידור, אם היא רק הלכתי או גם טעם אחר לה – יש
להשאיר לגדולי חב"ד המצויים בספרות החב"דית. אולי נרמז שם על כך.

 

רוביצה דמעמ .ב

עד כאן דנתי על הפוסקים ונימוקיהם בין לחיוב אמירת הפיסקא "אור חדש" בין לשלילת
אמירתה. ואמנם, גם צד שני למטבע, והוא הציבור. מה השפיע על הציבור הגדול לומר בקשה
זאת? הרי ראינו שכמעט כל הפוסקים המצדיקים את אמירתה, עושים זאת לא מטעם
שנתברר להם שכך הדין, אלא מחפשים טצדקי למנהג שנתפשט, בבחינת "מנהג אבותינו תורה
היא" (מנחות כ ב, תוס' ד"ה נפסל בשקיעת החמה). מה ראה ציבור המתפללים האשכנזי
ברובו הגדול להתגבר על פקפוקי הלכה, וביחוד שגם רב שרירא גאון המתיר לאומרה, מסיים
?"דיספה אל ורמוא וניאש ימו" :ותבושת תא

ובחיפושנו לפתור את הבעיה, נקדים עוד כמה תפילות ותחנונים, אשר לגביהם פקפוקי הלכה
באמירתם והציבור הגדול אינו מהסס כלל לאמרם.

תפלות נוספות שיש לגביהן פקפוק

נפסק להלכה בשו"ע (הל' בת סי' רפח ס"ט), שזועקין ומתחננין בתפילות בשבת רק על "צרת
המזונות שצועקין עליה בפה בשבת". וכן שם סעיף י שזועקין ומתחננין לכל חולי שיש בו
"סכנת היום". וראה שם בנושאי כליו של השו"ע. וממשמעות הדברים: שבמקום שאין
המקרה סכנת היום אין אומרים כלל תחינות ובקשות. ולכן כבר נשאלה השאלה בירושלמי
אריעז יבר .תבשב ויכרצ עובתל רוסא ,ינת" :(חפק 'יס ח"וא רוטב אבומ ,ג"לה ו"טפ) תבש
שאל רבי חייא בר בא, מהו מימר רעינו פרנסינו (בברכת המזון. לשון זו של תחנונים והרי אין
אומרים תחנונים בשבת)? א"ל: טופוס ברכות כך הן". ומתלבט בכך הגר"ש סופר ז"ל (הגאון
מערלוי, נכד החת"ס), הרי אומרים בקשות לאחר המעמדות גם ביום השבת? והרי תפילות אלו
תיקנו גדולי עולם, וכי הם לא ידעו שאסור לומר בשבת תחינות ובקשות? ומתרץ: בתפילות
שחרית ומוסף מתפללים: והביאנו לציון עירך ברנה ולירושלים עיר קדשך; וגם במוסף של יום
טוב: גלה כבוד מלכותך… טוב ומטיב הדרש לנו; ובשבת ויו"ט סוכות אומרים הושענות, שהן
כולן תחנונים – בעל כרחנו עלינו לחלק וכמו שאסור להקריב בשבת נדרים ונדבות משום חילול
שבת, אעפי"כ ציותה התורה להקריב קרבנות המוספין… ונראה בעליל כיון שהוא צורך היום,
אין איסור בדבר, אדרבא מצוה. והוא הדין תפילות אלו בשחרית ומוסף, שמדברים מעניין
היום, שמתפללים שהקב"ה יחזיר העבודה שנוכל להקריב קרבנות היום, כמו שמתפללים
בתפילת "והשיאנו" על ברכת מועדים ועל שמחת יום טוב, שנעלה לציון ברנה ונקריב לפניך
קורבנות חובותינו … וכן יקום פורקן וכו'. ויש להוסיף: יה"ר שתעלנו בשמחה לארצנו –
בשבת; וקרב פזורנו מבין הגויים – ביו"ט, ועוד.

הגאון ר"ש סופר, זצ"ל, מעמיד את הקרבת קרבנות בשבתות ובמועדים כעיקר צורך היום
וכסכנה בלעדיהם. וממילא מותרים אפוא גם הבקשות והתחנונים כגון "והביאנו לציון עירך"
כבסיס לקרבנות. אמנם סבו הגאון, בעל החתם-סופר, זצ"ל, קובע את עצם ישוב ארץ ישראל
כעיקר, אשר העדרו הוא סכנת היום, ובכל יום ויום. בתשובתו המפורסמת להגרא"ז מרגליות
'לה ם"במרה לע (הידבוע וניבר) 'שרפמה' תא איבמ אוה ,(ונירבדמ אצויה ה"ד ,דלר 'יס ד"וי)
קידוש החודש (פ"ד הלי"ג) בתרגומו את מ"ע קנג בספר המצוות לרמב"ם: "ונאמר שאם ח"ו
יאבדו בני ישראל מארץ ישראל, חלילה לאל מעשות זאת, לפי שהבטיחנו בתורה שלא תכלה
אומה זו כלל". ומוסיף עליו:

"נראה מדבריו כי אילו ח"ו לא ישאר שום ישראל בארץ ישראל, אפילו יהיו יושבים
ישראל בחוץ לארץ, מיקרי כליון האומה ח"ו". ואם כן אם העדרם של ישראל בארץ
ישראל פירושו כליון האומה, הרי זו סכנת חיים לאומה כולה ולפי הדין אפוא זועקין
ומתחננין גם בשבת".


יוצא אפוא, שדברים הנוגעים לציון בית חיינו, דינם אחר מאשר בקשות סתם. הציבור הגדול
גם הוסיף בקשות ותחנונים מלבד מה שתיקנו קדמונינו, כגון את הבקשה, "אב הרחמים
הטיבה ברצונך את ציון, תבנה חומות ירושלים"… לפני פתיחת הארון, כי בחושו הבריא ידע
הציבור להבדיל בין בקשות ותחינות לצרכיו הפרטיים לבין תחינות ובקשות הנוגעים לכלל
האומה, אשר בלעדיהם מרחפת על כלל ישראל סכנה מתמדת (אמנם בסידורי הספרדים ועדות
המזרח גם תחינה זו וגם התחינות של יקום פורקן אינן).

חושו הבריא של העם לא הכזיב גם עם ראשית צמיחתה של הציונות וכבר בצורתה של חיבת
ציון. גם בתקופה זו קמו מתנגדים ומהם שביססו את התנגדותם מטעמי הלכה ועיקרי אמונה,
ובהתפתחות הדברים הגיעו גם לאיסורים וחרמים; אבל העם הלך בדרכו הוא. בכל שנגע
לארץ ישראל ויישובה לא שעה לאיסורים ובחלקו קם ועלה והכשיר את הקרקע לקיבוץ גלויות
והכין את עצמו למלחמת גוג ומגוג, כדי לקרב ולזרז את פעמי המשיח והגאולה השלימה.