
והימרי רפסב תוחיש

והימרי רפסב תוחיש
גרבנזיא הדוהי
מבחר שיחות ששודרו ב"קול ישראל" במסגרת "פרקי היום בתנ"ך"

| פרקים לז-נ | פרקים יט-לו | פרקים יא-יט |
תירבה ירבד תא ועמש :אי קרפ
פרק יא – ירמיהו משוחח עם אברהם
פרק יב: צדיק אתה ה', אך משפטים אדבר אותך
ול בוטו עשר :בי קרפ
פרק יג: משמעותם של המעשים הנבואיים
פרק יד: העם שאהב לנוע
?העבשה תדלוי יהימ – וט קרפ
ונתאטח המו וננווע המ :זט קרפ
פרק טז: הפחד מארץ צפון
'הב חטובה לש ותומד :זי קרפ
והימרי רפסב תבשה :זי קרפ
פרק יח: איך ידע העם מי מדבר בשם ה'?
פרק יט: עבודת המולך בגיא בן הינום
והימרי לש ותומד :א והימרי
במכילתא לפרשת בא משווה המדרשה שלושה נביאים:
שלושה נביאים הם: אחד תבע כבוד האב וכבוד הבן; ואחד תבע כבוד האב ולא
כבוד הבן; ואחד תבע כבוד הבן ולא כבוד האב.
ירמיהו תבע כבוד האב וכבוד הבן, שנאמר "נחנו פשענו ומרינו – אתה לא
סלחת". לכך נכפלה נבואתו, שנאמר "ועוד נוסף עליהם דברים".
אליהו תבע כבוד האב ולא כבוד הבן, שנאמר "קנא קינאתי לה' אלהי צבאות".
ומה נאמר? "ויאמר לך שוב מדרכך מדברה דמשק… את יהא בן נמשי תמשח למלך
על ישראל ואת אלישע בן שפט תמשח לנביא תחתיך". שאין תלמוד לומר "לנביא
תחתיך", אלא: שאי אפשי בנבואתך.
יונה תבע כבוד הבן ולא כבוד האב, שנאמר "ויהי דבר ה' אל יונה שנית
.תישילש אל ,ומע רבדנ תינש – "רמאל
מדרש זה מראה שלושה טיפוסים של נביאים: אליהו מוכיח את ישראל, מקנא לכבוד
ה' – ואין ה' משאירו על כנו;
יונה מגן על ישראל בכל כוחו, עד כדי כך שהוא מנסה לברוח ולא למלא את
שליחותו, וגם הוא מפסיק להיות נביא.
ורק ירמיהו ידע למצוא את האיזון: הוכיח את ישראל בשם ה', אך גם הגן על
ישראל והתפלל בעדם.
דומה שהדבר הבולט ביותר באישיותו של ירמיהו הוא מאבקו הקבוע עם עצמו:
באיזה צד הוא, בסופו של דבר? האם הוא מייצג את דבר ה' בפני ישראל, או
שמא הוא נציגם של ישראל בפני ה'?
ואמנם, ירמיהו עושה את שני הדברים גם יחד: הוא מוכיח את ישראל תוכחות
זעם, מקללם ומחרפם, ויחד עם זאת הוא מתפלל בעדם ומצדיקם. סתירה פנימית
.איבנה והימרי לש ותומד תא תנייפאמה איה וז
"אתה ידעת ה', זכרני ופקדני, והינקם לי מרודפי. ירמיהו נרדף על נבואתו:
,אפראו 'ה ינאפר" :ואאל לארך אפך תקחני, דע שאתי עליך חרפה" (טו, טו).
הושיעני ואושעה, כי תהילתי אתה. הנה המה אומרים אלי איה דבר ה', יבוא
נא! ואני לא אצתי מרועה אחריך, ויום אנוש לא התאוויתי, אתה ידעת! מוצא
שפתי נוכח פניך היה. אל תהיה לי למחיתה, מחסי אתה ביום רעה" (יז, יד-יח).
למרות היחס העוין שירמיהו זוכה לו, למרות הלעג והניסיונות השונים להתנקש
בחייו, עומד ירמיהו נכון להתפלל בכל פעם על ישראל. עד כדי כך ספונטנית
דעב ללפתת לא התאו" תפילתו, ששלוש פעמים נאמר לו מיד עם נבואת התוכחה:
העם הזה, ואל תישא בעדם רינה ותפילה, כי אינני שומע אותך" (ז, טז; יא,
אבל האזהרה אינה מועילה, וירמיהו מתפלל בעד העם מיד לאחר .(בי ,די ;די
שנאמר לו שלא להתפלל בעדם:
"ויאמר ה' אלי: אל תתפלל בעד העם הזה לטובה, כי יצומו אינני שומע אל
רינתם, וכי יעלו עולה ומנחה אינני רוצם, כי בחרב וברעב ובדבר אנכי מכלה
."םתוא
:והימרי לש ותבושתו
"ואומר: אהה ה' אלוהים, הנה הנביאים אומרים להם לא תראו חרב, ורעב לא
יהיה לכם, כי שלום אמת אתן לכם במקום הזה".
"הנביאים יתמו, והעם אשר המה ניבאים להם יהיו יכ רמואו בישמ 'ה רשאכו
ממשיך ירמיהו להתעקש בתפילתו, מושלכים בחוצות ירושלים מפני הרעב והחרב",
והוא משתמש הפעם בנימוק שהעלה משה לאחר חטא העגל:
"ידענו ה' רשענו, עוון אבותינו, כי חטאנו לך, אל תנאץ למען שמך, אל
תנבל כיסא כבודך, זכור, אל תפר בריתך אתנו" (פרק יד).
הנימוקים שירמיהו מעלה הם: חילול השם וברית אבות – זכויות קבועות של עם
ישראל שאינן תלויות במצבו הנוכחי.
לעתים פוקעת סבלנותו של ירמיהו, והוא מתפלל אל ה' נגד ישראל:
"הקשיבה ה' אלי, ושמע לקול יריבי. הישולם תחת טובה רעה, כי כרו שוחה
לנפשי? זכור עומדי לפניך לדבר עליהם טובה, להשיב את חמתך מהם. לכן תן
את בניהם לרעב, והגירם על ידי חרב, ותהיינה נשיהם שכולות ואלמנות,
ואנשיהם יהיו הרוגי מות. בחוריהם מוכי חרב במלחמה" (יח, יט-כא).
לאיזון מלא בין תפקידו כנביא לתפקידו כשליח העם מגיע ירמיהו לאחר רציחתו
של גדליה בן אחיקם. העם פונה אליו בבקשה:
"תיפול נא תחינתנו לפניך, והתפלל בעדנו אל ה' אלהיך בעד כל השארית הזאת…
ויגד לנו ה' אלהיך את הדרך אשר נלך בה ואת הדבר אשר נעשה".
ירמיהו מתקן בעדינות את סגנון דבריהם, כמו שעשה משה לשניים וחצי השבטים
:(בל רבדמב)
העם אומר:
את הדרך", ךיהולא 'ה ונל דגיו"
:בישמ והימריו
כדבריכם, והיה כל הדבר אשר יענה ה' םכיהולא 'ה תא ללפתמ יננה .יתעמש"
אתכם, אגיד לכם, לא אמנע מכם דבר" (פרק מב).
האמת הבוערת בלבו של ירמיהו היא המנחה אותו: בעד העם ובעד אלוקיו.

פרק ב: מה מצאו אבותיכם בי עול
נבואת ירמיהו בפרק ב כוללת הקדמה, בפסוקים א-ג, ולאחר מכן בא הנביא חשבון
עם העם.
הנבואה מעמידה כל הזמן ניגודים: אהבה מול בגידה, אמת מול שקר, נאמנות מול
:לארשיל 'ה רשש הבהא רישב חתופ איבנה .תעד תולק
[ב] כה אמר ה' זכרתי לך חסד נעוריך אהבת כלולותיך לכתך אחרי במדבר בארץ
:העורז אל
[ג] קדש ישראל לה' ראשית תבואתה כל אכליו יאשמו רעה תבא אליהם נאם ה':
שיר האהבה הזה מתחיל באהבת בשר: חסד נעורים, אהבת כלולות. לכתך אחרי
במדבר בארץ לא זרועה. ומיד אחריו התרגום: קודש ישראל לה', ראשית תבואתה.
כל אוכליו יאשמו. כדי שלא יהיה ספק מה פרושה של אהבת הנעורים, מוסבר הדבר
תנתינו השודק הנושארה האובתהש ומכ .'ה לש האובתה תישאר אוה לארשי :דימ
לכהן, כך ישראל יש בו ראשוניות של האמונה בה', ולכן כל אכליו יאשמו, ורעה
תבוא אליהם.
לאחר פתיחה חגיגית כל כך, מופיע הקונטרסט:
כה אמר ה' מה מצאו אבותיכם בי עול כי רחקו מעלי וילכו אחרי ההבל ויהבלו:
ולא אמרו איה ה' המעלה אתנו מארץ מצרים
המוליך אתנו במדבר בארץ ערבה ושוחה בארץ ציה וצלמות
בארץ לא עבר בה איש ולא ישב אדם שם:
האהבה הגדולה מוחלפת בבגידה. ה' זוכר את אהבת הנעורים, ואילו ישראל
הולכים אחרי ההבל. ההשוואה חדה מאוד:
זכרתי לך חסד נעוריך אהבת כלולותיך
:ולומו
.ולבהיו לבהה ירחא וכליו ,ילעמ וקחר
:לומ
לכתך אחרי במדבר בארץ לא זרועה
לא אמרו איה ה' המעלה אותנו מארץ מצרים, המוליך אותנו במדבר…
היחסים התהפכו: בתחילה החסד הוא של האישה האוהבת, ההולכת אחרי אהובה במדבר.
כאשר האמון נאבד, החסד הוא של האיש, המוליך את אהובתו במדבר, בארץ ערבה
ושוחה, בארץ ציה וצלמות, בארץ לא עבר בה איש ולא ישב אדם שם.
כל עוד האהבה קיימת, שוכח האיש כי הציל את אהובתו כאשר הוליך אותה במדבר,
לש ינשה דצה תא אוה ריכזמ ,תונמאנה הגומנ רשאכ .התונמאנ תא קר האור אוהו
ההליכה במדבר: כיצד הצילה ממות כאשר הוליך אותה במדבר.
הנביא מתאר את ההתדרדרות ביחסים שבין ה' לישראל. תחילתם בהתעלמות:
[ו] ולא אמרו איה ה' המעלה אתנו מארץ מצרים המוליך אתנו במדבר…
[ח] הכהנים לא אמרו איה ה' ותפשי התורה לא ידעוני
והרועים פשעו בי והנביאים נבאו בבעל ואחרי לא יועלו הלכו:
בשלב זה אין ויכוחים בין ה' לעמו. העם אינו שואל על ה'. הכהנים אינם מחפשים
אותו. תופסי התורה אינם יודעים אותו. הנגע פשה רק בקרב האריסטוקרטיה:
הרועים פשעו בי, הנביאים נבאו בבעל. מעט מעט הופכת אי הידיעה לויכוח להכחשה
:תומיעלו
בתחילה העם מבטיח לעבוד את אלוקיו. מבטיח, ולא מקיים. הוא כאילו אינו מבין
מה טוענים נגדו:
[כ] כי מעולם שברתי עלך נתקתי מוסרתיך ותאמרי לא אעבד |אעבור|
כי על כל גבעה גבהה ותחת כל עץ רענן את צעה זנה:
[כג] איך תאמרי לא נטמאתי אחרי הבעלים לא הלכתי
ראי דרכך בגיא דעי מה עשית בכרה קלה משרכת דרכיה:
העם אינו מבחין כי כאשר על כל גבעה גבוהה הוא עובד אלילים הדבר סותר את
."רובעא אל" ותובייחתה
בשלב הבא העם מתמרד. אינו מוכן לעבוד את האלוקים, והוא אומר בפרוש:
ותאמרי נואש לוא כי אהבתי זרים ואחריהם אלך:
[כז] אמרים לעץ אבי אתה ולאבן את ילדתני |ילדתנו|
כי פנו אלי ערף ולא פנים ובעת רעתם יאמרו קומה והושיענו:
יש כאן שוב שלב של דבר והיפוכו. לאחר שהגיעו לשלב הקיצוני של עזיבת ה',
לאחר שהעם מכריז "אהבתי זרים ואחריהם אלך", שוב שוכח את ההצהרה, "ובעת
רעתם יאמרו קומה והושיענו".
אבל כאן התגובה חריפה:
[כח] "ואיה אלהיך אשר עשית לך, יקומו אם יושיעוך בעת רעתך".
:ךשמהבו
[לו] "גם ממצרים תבושי כאשר בשת מאשור:
[לז] גם מאת זה תצאי וידיך על ראשך כי מאס ה' במבטחיך ולא תצליחי להם".
הניגודים שבין אהבה ובגידה, גניבת דעת והתרסה, מופיעים בפרק באופן מעניין
אחר. הביטוי החוזר בפרק 22פעם, הוא הצירוף "לא…": לא זרועה, לא
אמרו, לא ידעוני, לא יועילו, והמה לא אלוהים, לא יועיל, ותאמרו לא אעבור,
לא נטמאתי, לא הלכתי, לא ייעפו, לא כי – אהבתי זרים, וכאלה רבים נוספים.
הפרק מתאר את יחסו של ישראל לאלוקיו, כאשר הבולט בהם הוא יסוד השלילה.
האהבה נשמטת, הנאמנות מתבטלת, האמת הופכת שקר, גם הצהרה על עזיבת ה', גם
היא אינה נשמרת. הדבר הבולט בהתנהגותם של ישראל הוא חוסר היציבות שלהם,
חוסר הנאמנות לכל דבר. גם הבגידה אינה שיטתית. לאחר שעזבו את ה' עבדו את
הבעל, ניסו את אהבתם של בני נוף ותחפנחס, אהבו זרים, חזרו אל ה' לבקש
עזרה, הכו את נביאיהם, ניסו את אשור, חזרו למצרים, והסיכום – לא כלום.
"גם מאת זה תצאי וידיך על ראשך, כי מאס ה' במבטחיך, ולא תצליחי להם".
כאשר גם הבגידה אינה שיטתית, כאשר אתם בוגדים גם באלה שבגדתם עמם –
ההתפוררות שלמה. "מאס ה' במבטחיך, ולא תצליחי להם".

פרק ב: האבות והמנהיגים
:לארשי תיב תוחפשמ לכו בקעי תיב 'ה רבד ועמש [ד]
[ה] כה אמר ה' מה מצאו אבותיכם בי עול כי רחקו מעלי וילכו אחרי ההבל
:ולבהיו
[ו] ולא אמרו איה ה' המעלה אתנו מארץ מצרים
המוליך אתנו במדבר בארץ ערבה ושוחה בארץ ציה וצלמות
בארץ לא עבר בה איש ולא ישב אדם שם:
[ז] ואביא אתכם אל ארץ הכרמל לאכל פריה וטובה
ותבאו ותטמאו את ארצי ונחלתי שמתם לתועבה:
[ח] הכהנים לא אמרו איה ה'
ינועדי אל הרותה ישפתו
והרועים פשעו בי והנביאים נבאו בבעל
:וכלה וליעוי אל ירחאו
[ט] לכן עוד אריב אתכם נאם ה' ואת בני בניכם אריב:
[י] כי עברו איי כתיים וראו וקדר שלחו והתבוננו מאד וראו הן היתה כזאת:
[יא] ההימיר גוי אלהים והמה לא אלהים ועמי המיר כבודו בלוא יועיל:
[יב] שמו שמים על זאת ושערו חרבו מאד נאם ה':
[יג] כי שתים רעות עשה עמי
אתי עזבו מקור מים חיים
לחצב להם בארות בארת נשברים אשר לא יכלו המים:
עבות אוה המו ."לארשי תיב תוחפשמ לכו בקעי תיב" לא וירבדב הנופ איבנה
מהם? הוא בא בטענות היסטוריות: "מה מצאו אבותיכם בי עול". והוא מעמיד זה
.'ה ישעמל תובאה תבוגת תאו ,תובאל 'ה ישעמ תא הז לומ
הברע ץראבמצרים המוליך אתנו במדבר ץראמ ונתא הלעמה" ?תובאל 'ה השע המ
לא עבר בה איש ולא ישב אדם שם: ואביא אתכם אל ץראב תומלצו היצ ץראב החושו
"הבוטו הירפ לכאל למרכה ץרא
ונחלתי שמתם לתועבה". יצרא תא ואמטתו ואבתו"ומה עושה העם?
חמש פעמים מדגיש הנביא את מה שעשה ה' לעם: הוליך אותו בארץ רעה, ונתן לו
ארץ טובה. של מי הארץ המובטחת? כאשר היא ניתנת לעם – היא "ארץ" סתם. כאשר
העם בוגד בה – היא "ארצי". העם השומר מצוות – חי בארץ הכרמל. העם הבוגד
.ויקולא לש וצראב דגוב – ויקולאב
:איבנה ירבדב דחא רבעמ דועו
הפניה הראשונה היא לבנים, אבל בהתייחסות לאבות:
מה מצאו אבותיכם בי עול … ותבואו ותטמאו את ארצי.
הפניה השניה היא לבנים, אבל בהתייחסות למנהיגי העם הבוגדים:
הכהנים לא אמרו איה ה', ותפשי התורה לא ידעוני,
והרועים פשעו בי, והנביאים נבאו בבעל, ואחרי לא יועלו הלכו:
נמצא כי העם המטמא את ארצו נמצא בין שני גורמים לחטאיו: דור האבות מצד
אחד, ש"מצאו בי עול", ודור המנהיגים מצד שני, שחטאם גדל והולך. הכוהנים
לא אמרו איה ה' – הם מתעלמים ממנו. תפסי התורה – אינם יודעים את ה'. במה
הם תופסי תורה? הם עוסקים בתורה באופן טכני. הם עוסקים בתורה כעיסוק
אינטלקטואלי, כעיסוק דתי-מעשי. את ה' העומד מאחרי הדברים – אותו הם
שוכחים. הרועים, המנהיגים הפוליטיים, הם "פשעו בי". הם מכירים את ה', אבל
פושעים בו. הם מכוונים את העם לאידיאולוגיה הפוכה מזו שה' רוצה בה.
והנביאים, אלה המקיימים את התקשורת בין דבר ה' לבין העם – אלה חוגגים: הם
נבאו בבעל, ואחרי לא יועילו הלכו. הרבה יותר קל להביא את דבר הבעל לעם
מאשר את דבר ה'. דבר הבעל צבעוני יותר, חגיגי יותר, מושך יותר. פולחנות
הבעל והעשתורת הם חומר מעניין לשידור הרבה יותר מאשר דבר ה'. זאת ועוד:
הנביאים "אחרי לא יועילו הלכו": הם מציגים אידיאלים, רעיונות, חזון – אבל
המשותף לכל הרעיונות שלהם, שאין בהם תועלת. כמו דור ההורים שהלך אחרי
ההבל, כך הנביאים עכשיו: הולך אחרי דברים לא מועילים.
ומה התגובה למעשי ההורים ולמעשי המנהיגים?
לכן עד אריב אתכם נאם ה' ואת בני בניכם אריב:
מה מאיים הנביא על העם? לא בחרב, לא ברעב, לא במגיפה. הוא מאיים על העם
:ראבמ י"שרו .ומע בירי יכ
"טרם אביא עליכם רעה אתווכח עמכם עוד… אף על פי שרבתי עמכם כבר ימים
."םיבר
מאיר ויס כותב, כי האוזן הרגישה תבחין נימה של כאב בדברי הנביא. בפסוקים
הבאים הוא אומר פעמיים: "עמי המיר כבודו"… "שתים רעות עשה עמי". העם
הוא עמי. והנביא מצטער על העם המאבד את דרכו. הנימה הכללית של דברי הנביא
היא סלחנית. אין הנביא מאיים על העם שלא חטא, וכעסו על האבות ועל
המנהיגים אינו מכוון כלפי העם. לעם אומר הוא "עוד אריב אתכם נאום ה', ואת
בני בניכם אריב". העונש על חטאיהם הוא – מריבה. אריב עמכם הרבה מאוד
מאוד. עם בני בניכם אריב. אבל אזכור כי לא אתם אשמים בחטאיכם. כי האשמה
היא בדור האבות ובשכבת המנהיגים.

פרק ד: מדוע נביאי השקר משכנעים?
נבואתו של ירמיהו החלה בשנה השלוש עשרה ליאשיהו מלך יהודה. שנות נבואתו
הראשונות של ירמיהו היו שנות שקט ושלווה, ואיום מצפון לא היה. ובכל זאת
מנבא ירמיהו על האיום הזה, ומתאר אותו כאילו הוא ממשי, וכאילו הוא אורב
לפתח הארץ.
והיה ביום ההוא, נאם ה', יאבד לב המלך ולב השרים, ונשמו הכוהנים,
והנביאים יתמהו.
ואומר, אהה ה' אלהים, אכן השא השאת לעם הזה ולירושלם לאמור שלום יהיה
,םכל
.שפנה דע ברח העגנו
הפסוק האחרון כולל בקרבו ניגוד: אתה השאת לעם הזה ולירושלים לאמור שלום
יהיה לכם -ומה קורה באמת? ונגעה חרב עד הנפש. החרב רובצת ומכה את הנפש.
הקושי בפסוקים אלה הוא טענתו של הנביא. היכן אמר ה' לעם "שלום יהיה לכם"?
והרי ירמיהו הוא הנביא, והוא זועק כל הזמן כי האויב בשער, וכי העם צפוי
לחרבן עם לא ישנה את דרכיו?
דברים דומים מצויים בפרק ז. ירמיהו עומד בשער בית ה' וקורא:
,לארשי יהלא תואבצ 'ה רמא הכ
היטיבו דרכיכם ומעלליכם ואשכנה אתכם במקום הזה.
אל תבטחו לכם אל דברי השקר לאמור היכל ה' היכל ה' היכל ה' המה.
:והימרי רזוח די קוספבו
ועשיתי לבית הזה אשר נקרא שמי עליו, אשר אתם בוטחים בו,
ולמקום אשר נתתי לכם ולאבותיכם – כאשר עשיתי לשלה".
בפרק יד אומר ירמיהו דברים ברורים יותר:
ואומר אהה ה' אלהים, הנה הנביאים אומרים להם לא תראו חרב ורעב לא יהיה
,םכל
כי שלום אמת אתן לכם במקום הזה.
ויאמר ה' אלי, שקר הנביאים נבאים בשמי,
לא שלחתים ולא צויתים ולא דברתי אליהם,
חזון שקר וקסם ואליל ותרמית לבם המה מתנבאים לכם" (יג-יד).
ופסוק נוסף מספר יחזקאל יחמיר את הקושי יותר:
,אוהה איבנה תא יתתיפ 'ה ינא ,רבד רבדו ,התופי יכ איבנהו
ונטיתי את ידי עליו והשמדתיו מתוך עמי ישראל (יד ט).
טענת ירמיהו נראית עכשיו ברורה יותר: האדם מעוניין להאמין בבשורה הטובה.
אם אתה ה' שולח את נביאי השקר, והם מנבאים דברים שהעם רוצה לשמוע אותם –
"אכן השה השאת לעם הזה!". אתה הוא המטעה את העם.
האם יכול אדם לדעת מתי המדבר אליו הוא נביא, ומתי הוא מתחזה? ירמהו מצביע
כאן על הקושי הכבד ביותר של העם: כל עוד יש נביאי שקר, איך יוכל אדם לדעת
מי מהדוברים אליו נביא אמת הוא?
רבי דוד קמחי מביא פירוש של אביו להסבר הפסוק בספר יחזקאל. שם, כאמור,
מצאנו ניסוח מפורש: "אני ה' פיתיתי את הנביא ההוא". ואם כך מה חטא הנביא
ומה חטאו השומעים בקולו? וכך מבאר את הדבר אביו של רד"ק:
"העניין הזה כעניין "מי יפתה את אחאב", והוא הערת רוח החפץ כי נביא השקר
ההוא חייב מיתה בדברים יעשה אותם בסתר, כמו שראינו באחאב בן קוליה
וצדקיהו בן מעשיה, שהיו מנאפים את נשי רעיהם, וכן דברים רעים אחרים בסתר
היו עושים אל הנביאים. וכדי לגלותם לבני אדם מביא האל יתברך על ידם
כשלון, ועל ידי עוברי עבירה בסתר.. ואחד מהם זה העניין: נביאי השקר שהיו
מתפארים בנבואה, והאל העיר חפצם בזה, כדי להודיע שקריהם ופחזותם, ובבא
להם העונש מאת האל יתברך, יצדיקו בני אדם עליהם את הדין. וזהו שאמר אני
השם פתיתי את הנביא ההוא, וזהו טעם והאלהים אנה לידו."
.התפמ אוהש וילע יתיליגו יתראיב – "יתיתפ" שריפ הידעס ברו
לפנינו שני הסברים לקיומם של נביאי השקר. ההסבר האחד אומר: הנביאים האלה
הם היוזמים והם הרוצים להינבא. ה' מאפשר להם לעשות את רצונם, כדי להיפרע
מהם ולהענישם. והדוגמה לכך היא שני הנביאים שניבאו בימי ירמיהו, שעברו
ול יתתנ :ושוריפ – איבנה תא יתיתיפ 'ה ינא .יולגב ושענו ,רתסב תוריבע
אפשרות לעשות את רצונו. מעין חיזוק לב פרעה. הנביא מחליט, וה' מאפשר לו
.זאמ ותטלחה תא תושעל
רב סעדיה גאון הולך בדרך אחרת. אני ה' פיתיתי – אני הכרזתי שהוא מפתה. לא
עודדתי לפתות, אלא להפך: הראיתי שהוא מפתה.
והשאלה חוזרת למקומה: איך ידע האדם כי הנביא מפתה? והרי האדם רוצה לשמוע
בשורות טובות, וכאשר הנביא מוסר לו אותם – כיצד ימנע מלהאמין בהן?
התשובה נמצאת בתוך השאלה: היא הנותנת: אדם המרגיש כי הוא מאמין בנביא, לא
מפני שדבריו משכנעים, אלא מפני שדבריו עונים על משאלת לב – זוהי השעה
לעצור ולבדוק ולערוך חשבון נפש. אין רצפט חיצוני לקבוע מתי ניתן לזהות את
הנביא המכזב. אבל בתוך תוכו של השומע נמצא מנגנון הגנה. בסתר לבו הוא חש
מתי הוא מאמין כי נוח לו להאמין, ומתי הוא מאמין כי האמת לפניו.
ולהבחנה זו טוען ירמיהו. גם אם הפרט יכול למצוא את האמת, אתה ה' נותן לו
אפשרות לטעות. אתה מניח לנביאי השקר להפיץ את שקריהם. על כן אשמתו של העם
אינה כל כך חמורה, וראוי הוא לסליחה.

פרק ה: קיום העולם כעדות לקיום בורא
:רמאל הדוהיב הועימשהו בקעי תיבב תאז ודיגה
שמעו נא זאת עם סכל ואין לב, עינים להם ולא יראו, אזנים להם ולא ישמעו:
האותי לא תיראו נאם ה', אם מפני לא תחילו,
אשר שמתי חול גבול לים, חק עולם ולא יעברנהו,
.והנרבעי אלו וילג ומהו ,ולכוי אלו ושעגתיו
ולעם הזה היה לב סורר ומורה סרו וילכו:
ולא אמרו בלבבם נירא נא את ה' אלהינו הנתן גשם יורה ומלקוש בעתו,
.ונל רמשי ריצק תוקח תועובש
עונותיכם הטו אלה וחטאותיכם מנעו הטוב מכם:
בפסוקים אלה תמה ירמיהו על העם העיוור והחרש. כיצד יתכן, שואל הנביא,
שאינכם יראים אותי ואינכם פוחדים ממני, אני ששמתי חול גבול לים?!
מה פשר השאלה הזאת? מה משמעות החול כגבול לים? האם הים המוקף חול הוא
עדות לקיומו של בורא לעולם?
רבי יוסף אלבו, הפילוסוף היהודי שחי בספרד במאה החמש-עשרה, והיה בין חברי
המשלחת שהוזמנו – בעל כרחם, כמובן – להתווכח על עיקרי היהדות עם הנוצרים
אדוני הארץ, עוסק בשאלה זו. בספר העיקרים, חלק רביעי פרק ח כותב רבי יוסף
אלבו דברים אלה:
הנה גילה בזה, שזה דבר מכריח השכל להודות שהיגלות היבשה מורה על שהעולם
נעשה ברצון רוצה, ואינו עניין נוהג במנהג הטבעי.
רבי יוסף אלבו מרחיב את הרעיון של הפסוק. לא החול סביב הים הוא העדות
לקיומו של בורא, אלא הגלות היבשה. בקיצור: הסדר העולמי. נמשיך לקרוא את
:וירבד
וזהו שאמרו רבותנו ז"ל בבראשית רבא. בשעה שאמר הקב"ה יקוו המים, עמד שר
של ים לפני הקב"ה ואמר לפניו, ריבונו של עולם, והלא כל העולם כולו אני
מלא. מיד בעט בו והרגו, שנאמר 'בכחו רגע הים'.
המדרש מתאר את מצב בריאת העולם. שר של ים אינו מסכים לוותר על המצב
"והארץ היתה תהו הנתון, בו העולם כולו מכוסה מים. אנו יודעים מתי היה זה:
נמשיך בדברי רבי ובהו וחושך על פני תהום, ורוח אלהים מרחפת על פני המים".
יוסף אלבו.
הנה, הם קראו 'שר של ים' לטבע יסוד המים, ואמרו עליו שהיה ממלא כל
העולם, שטבעו לכסות הארץ, אלא שנתגלית ברצונו של הקב"ה.
רבי יוסף אלבו מתרגם את המונחים של מדרש האגדה למונחים המדעיים של זמנו.
מה שקוראים באגדה 'שר של ים', הוא בפילוסופיה היוונית 'יסוד המים'.
העולם, לפי תיאוריה זו, בנוי מארבעה יסודות: אש ורוח, עפר ומים. יסוד
המים תכונתו לכסות הכל, והמצאות היבשה נוגדת את טבעו.
ועל כן אמרו עתיד הקב"ה להחזירן למקומן, להורות שהגלות היבשה אינו מדרך
טבע, אלא ברצון רוצה שהוא מעמיד העולם וקיימו כן. ולפי שהדבר שהוא בטבע
ראוי שיהיה כן בפועל בעת מן העתים, אמרו שעתיד הקב"ה להחזירן למקומן.
כאן נכנס רבי יוסף אלבו להנחות פילוסופיות נוספות: אם טבע המים לכסות
הכל, הכרח הוא שהם אי פעם יממשו את תכונתם. שאם לא כן – אין זו תכונת
המים. ואנו הרי יודעים שתכונת המים היא לכסות הכל. מסקנה – אי פעם יהיה
מצב בו העולם יחזור למעמדו הראשון – והמים יכסו את הכל.
וזו ראיה מכרעת שהעולם עומד תמיד ברצון רוצה, ולא בטבע, והוא המשגיח בו
.טפשמבו קדצב וגיהנהל
וכאן המסקנה. אם המים מתנהגים בניגוד לטבעם הבסיסי – זוהי ראיה שיש מי
שמכוון את הימצאם כך. זו ראיה שהעולם עומד תמיד ברצון רוצה, ולא בטבע,
.טפשמבו קדצב וגיהנהל וב חיגשמה אוהו
ההסתכלות בעולם כנקודת מוצא להוכחה לקיומו של האלוקים הייתה אבן יסוד
בפילוסופיה העתיקה. רב סעדיה גאון ורבנו בחיי בספר חובות הלבבות מעמידים
את סדר הדיון שלהם סביב הוכחה זו: אם העולם קיים, משמע שהוא התחיל
להתקיים אי פעם. (הוא אינו קיים מאז ומעולם, מסיבות שלא נכנס אליהן כאן).
ואם הוא התחיל להתקיים – מישהו ברא אותו. והמישהו הזה הוא הבורא, שגם
צווה כיצד צריך להתנהג. והוא המשגיח בו להנהיגו בצדק ובמשפט.

פרק ו: ערלה אזנם ולא יוכלו להקשיב
שתי נבואות קרובות בתוכנן ובצורתן מצויות בפרקים ו ו-ח שבספר ירמיהו.
מתוכן הדברים נראה כי נבואת פרק ו קודמת לנבואה שבפרק ח. בפרק ו מדבר
הנביא טרם החורבן, והוא מזהיר את יושבי ירושלים מן האסון המתקרב, ואילו
בפרק ח מדבר הוא על האסון שכבר היה, כאילו מנסה ללמוד ממנו לקחים.
הימים הם שלהי בית המקדש הראשון. החזית הצפונית קרבה והולכת: כוחות
נבוכדנצר לוחצים מצפון, מלכות ישראל נפלה זה כבר, ויושבי ירושלים שאננים
כמו לא קרה דבר. ירמיהו מסתובב בעיר ומפיץ נבואות קודרות. הוא מוכיח את
יושבי ירושלים. נגדו עומד כל הממסד: נביאים וכוהנים, מלכים ומנהיגים.
ירמיהו נקרע בין דבר ה' הדוחף אותו לדבר, לבין התגובה הצינית של שומעיו.
?ועמשיו הדיעאו הרבדא ימ לע
הנה ערלה אזנם ולא יוכלו להקשיב!
הנה דבר ה' היה להם לחרפה ולא יחפצו בו" (ו, י).
הדימוי של הגפן מופיע בפרק ו ובפרק ח. אך מה קרה לגפן בין שתי נבואות אלה?
בפרק ו יש בגפן שאריות, עוד יש לה תקווה:
"עולל יעוללו כגפן שארית ישראל. השב ידך כבוצר על סלסילות" (ו, ט).
הבוצר סיים את הבציר – האויב הגלה את עיקר העם – והוא שב ומחפש את העוללות.
הוא מנסה להכניס לסלים את שאריות הענבים שעדיין קיימים בגפן. ואילו בפרק ח
קורא הנביא בזעם:
"אסוף אסיפם נאום ה'. אין ענבים בגפן, ואין תאנים בתאנה, והעלה נבל.
ואתן להם – יעברום" (ח, ג).
היו ענבים, היו גם עוללות, ועתה אין כלום. גם עלים אין, נבלו כולם. והסיבה
לכך: ואתן להם – חוקים ומשפטים – יעברום. הם עברו על חוקי.
הנתק שבין הנביא לשומעיו מבוסס על חוסר הסכמה ביניהם בשאלות היסוד
הקובעות את התנהגותה של אומה: מי מבטא את רצון ה', הנביא או המנהיגים?
מי מבין טוב יותר את החוקים, הנביא או המון העם? ומי מסוגל לנתח את
הסיטואציה הפוליטית ניתוח נכון יותר, הנביא הפסימיסט או הפוליטיקאים
?םיטסימיטפואה
ירמיהו טוען:
"על מי אדברה ואעידה וישמעו, הנה ערלה אזנם ולא יוכלו להקשיב. הנה דבר
ה' היה להם לחרפה לא יחפצו בו" (ו, י).
שומעיו של ירמיהו מתווכחים אתו וטוענים נגדו:
"חכמים אנחנו, ותורת ה' אתנו" (ח, ח),
וירמיהו זועק נגדם:
"הנה לשקר עשה עט, שקר סופרים".
הכתבים שאתם מקבלים – כתבי שקר הם.
עיקר ההבדל שבין ירמיהו למתנגדיו הוא בהערכה הפוליטית של התקופה.
הכוהנים והנביאים קוראים: "שלום, שלום", וירמיהו חוזר על קריאתם בלעג:
"שלום שלום, ואין שלום" (ו, יד; ח, יא).
"כי מקטנם ועד גדולם כלו בוצע בצע, ומנביא ועד כהן כלו עושה שקר.
וירפאו את שבר עמי על נקלה לאמור: שלום שלום.ואין שלום".
התיאור של נביאי השקר חוזר פעמיים – פעם בפרק ו ופעם בתיאור המפלה, בפרק
יכ ישיבוה"ח. ובשניהם ממשיך התיאור בחשבון הנפש שעושים נביאי השקר:
האם לאחר שהאמת טפחה על פניהם ונתברר שקריאות השלום שלהם – "?ושע הבעות
"גם בוש לא יבושו, והכלם התנפצו לרסיסים, האם התביישו הנביאים והכוהנים?
."ועדי אל
"איזה דרך הטוב ולכו בה, ושוב חוזר ירמיהו ומציע לעם לשאול לנתיבות עולם
"לא נלך". הבושתה תרזוח בושוומצאו מרגוע לנפשכם",
קרע גמור בין הנביא לבין קהל שומעיו. ורק ההיסטוריה תאמר מי משניהם יצדק.

המה 'ה לכיה – ז קרפ
פרק ז שבספר ירמיהו הנו תיאור של התנגשות חריפה בין הנביא לבין העם.
.והימרי רפסבש וכ קרפב אצמנ ינשה יצחה .רופיסה יצח וניה ז קרפבש רואיתה
ירמיהו אומר דברים שהם כל כך מוכרים ונדושים, שאין אנו מבחינים בחומר
הנפץ שיש בהם. ירמיהו פותח בהכרזה כללית:
,לארשי יהלא תואבצ 'ה רמא הכ
היטיבו דרכיכם ומעלליכם ואשכנה אתכם במקום הזה.
השומעים משערים בוודאי כי הנביא פלט ביטוי לא מוצלח. מה פירוש "ואשכנה
אתכם במקום הזה"? ירושלים מלאה אדם: עשירים ועניים, שרים ופקידים,
פוליטיקאים ומוסדות, שופטים ואסירים. ליושבי עיר זאת אפשר לומר "ואשכנה
אתכם במקום הזה"? מי שוכן בירושלים אם לא יושביה המרובים?
וירמיהו ממשיך:
אל תבטחו לכם אל דברי השקר לאמור היכל ה' היכל ה' היכל ה' המה.
דבר הנביא מתערפל מעט. מה פירוש לא לבטוח בדברי השקר האומרים היכל ה'?
האם אין המקום הזה היכל ה'? מדוע לא לבטוח בו?
וירמיהו ממשיך:
כי אם היטיב תיטיבו את דרכיכם ואת מעלליכם,
אם עשו תעשו משפט בין איש ובין רעהו,
גר יתום ואלמנה לא תעשוקו,
ודם נקי אל תשפכו במקום הזה,
ואחרי אלהים אחרים לא תלכו לרע לכם –
הדברים האלה מוכרים וידועים. כל נביא מדבר דברים מסוג זה. השומעים כמעט
מפסיקים להקשיב, אין חידוש בדברי ירמיהו. ולפתע מבהיר ירמיהו את המשפט
:עגר ינפל רמאש לפרועמה
ושכנתי אתכם במקום הזה,
בארץ אשר נתתי לאבותיהם,
למן עולם ועד עולם.
האוזניים נדרכות. הנביא מדבר פוליטיקה. זה לא בדיוק התחום שלו. השומעים
רגילים כי הנביא מדבר על צדק ויושר, על שמירת מצוות והליכה בדרך ה'. דברים
אלה אפשר לסבול. דברים אלה כבר אינם מקפיצים את השומעים. אבל בימי מלחמה,
כאשר האויב מצפון מתקרב, מטיל ירמיהו ספק בקיומו הנצחי של ישראל בארצו?
ירמיהו מתנה את יישובו של ישראל בארצו בכך שייטיב את דרכו – גר, יתום
ואלמנה לא יעשקו, דם נקי לא ישפכו, אחרי אלוהים אחרים לא ילכו – כאן הנביא
קצת מפריז. זה לא בדיוק התחום שלו.
ושוב דברים מוכרים:
הנה אתם בוטחים לכם על דברי השקר לבלתי הועיל.
הגנוב, רצוח ונאוף והשבע לשקר וקטר לבעל
והלוך אחרי אלהים אחרים אשר לא ידעתם,
ובאתם ועמדתם לפני בבית הזה אשר נקרא שמי עליו,
ואמרתם ניצלנו, למען עשות את כל התועבות האלה?
המערת פריצים היה הבית הזה אשר נקרא שמי עליו בעיניכם?"
הרוחות כמעט נרגעות. הנביא חוזר לדבריו הרגילים. וכאן זורק הנביא את הפצצה
– וכאן אין השומעים מסוגלים עוד להבליג. והנביא אומר:
"ועתה, יען עשותכם את כל המעשים האלה נאום ה',
ואדבר אליכם השכם ודבר ולא שמעתם,
ואקרא אתכם ולא עניתם,
ועשיתי לבית אשר נקרא שמי עליו, אשר אתם בוטחים בו,
ולמקום אשר נתתי לכם ולאבותיכם – – – – כאשר עשיתי לשלה".
שומו שמים! הנביא מפיץ שמועות שווא. הנביא מטיף לתבוסתנות. האויב בשער,
והנביא מטיל ספק ביכולת העמידה של העם. העם בטוח כי "היכל ה' היכל ה' היכל
ה'" יציל אותו בכל מקרה ובכל זמן, והנביא מטיל ספק בכך. הנביא מערער את
מוראל האומה. הוא אינו מקבל את דברי הנביאים והכוהנים.
ומה ייעשה לנביא הזה? על ראשו של ירמיהו מרחפת סכנת מוות. הוא מואשם
הצורהו ,וכ קרפב ראותמ תאז .ונקרפב אל תאז לבא .גרוהל אצומ תויהל דמועו
.וכ והימריבלהשלים את הפרק – יקרא את הדברים

פרק ח: התופת וגיא בן הינום
סוף פרק ז בספר ירמיהו מתייחס למקומות הפולחן המסורתיים בירושלים: התופת
וגיא בן הינום. במקומות אלה התנהל פולחן הקרבת הבנים.
:ריהצמ והימרי
לכן הנה ימים באים נאם ה' ולא יאמר עוד התפת וגיא בן הנום,
כי אם גיא ההרגה, וקברו בתופת מאין מקום. (ח, לב).
ירמיהו החל להינבא, כזכור, בשנה השלוש עשרה ליאשיהו המלך. זהו יאשיהו
שהכרית את פולחן המולך. וכך מסופר על יאשיהו במלכים ב כג י:
וטמא את התפת אשר בגי בן הנום
לבלתי להעביר איש את בנו ואת בתו באש למולך.
:והישאי השע תאז דועו
וגם את כל בתי הבמות אשר בערי שמרון,
,והישאי ריסה ,סיעכהל לארשי יכלמ ושע רשא
ויעש להם ככל המעשים אשר עשה בבית אל:
ויזבח את כל כהני הבמות אשר שם על המזבחות
וישרף את עצמות אדם עליהם וישב ירושלם (פסוקים יט-כ).
ירמיהו צריך, אפוא, להיות שבע רצון. פולחנות המולך נתונים במתקפה קשה,
והמלך מטמא את מקומות הפולחן בעצמות אדם, כדי שלא יוכלו למלא עוד את
.םדיקפת
צריכים היינו לצפות לנבואת הודיה ושבה. והנה זאת מה שאומר ירמיהו:
בעת ההיא נאם ה' ויציאו |יוציאו| את עצמות מלכי יהודה
ואת עצמות שריו ואת עצמות הכהנים ואת עצמות הנביאים ואת עצמות יושבי
ירושלם מקבריהם:
ושטחום לשמש ולירח ולכל צבא השמים
אשר אהבום ואשר עבדום ואשר הלכו אחריהם ואשר דרשום ואשר השתחוו להם
לא יאספו ולא יקברו לדמן על פני האדמה יהיו: (ח, א-ב).
מה קרה? מדוע אין הנביא משתתף בשמחת הרוח החדשה שמביא הנביא יאשיהו? מדוע
ראתמ ,תומבה ינהוכל והישאי השעש המ לבא ,והישאי ישעמ לע טרופמב אוה רזוח
ירמיהו כדבר שיקרא לכוהנים ולנביאים וליושבי ירושלים?
נקרא קטע מדבריו של יחזקאל קויפמן, המתאר את הלך הרוח של הנביא:
אף עברה שעת התרוממות הנפש של התשובה, הוידוי, בעור האלילות וכריתת
הברית, והנביא בא לידי ייאוש. חבריו וקרוביו אנשי ענתות, שבעים רצון,
בוטחים ברפורמה ומצפים לטוב. נביאים מנבאים שלום וישועה. אבל ירמיהו זועם
וקודר. הקשבתי ואשמע, לא כן ידברו, אין איש ניחם על רעתו. משקרים, מרמים,
רודפי בצע כמקודם, גם האלילות לא בוערה כליל. נמצא קשר באיש יהודה
וביושבי ירושלים. שבו על עוונות אבותם הראשונים. (יא, ט). העם הפר את
הברית. החכמים מתפארים ואומרים: "חכמים אנחנו, ותורת ה' אתנו". אבל
ירמיהו קובל שהתורה ניתנה להם לשווא, ללא הועיל. "אכן לשקר עשה עת, שקר
סופרים". הם אינם מקיימים את דבר ה', "וחכמת מה להם".
ירמיהו מבטא את חומרת העונש בכך שהוא מפר את חגיגת הניצחון. במקום להתלהב
משרפת התופת ומפיזור עצמות אדם עליו, דבר שצריך להפסיק את פעולתו – במקום
זאת מתאר ירמיהו אותו תהליך, כשהוא מכוון למלכים לכוהנים וליושבי ירושלים.
את שיא הזוועה מתאר ירמיהו. והוא מרמז למנהג שהיה קיים בעולם העתיק: באשור
ואולי אף בבבל: מלכי אשור היו מוציאים את המתים מקבריהם, כדי לבזות אותם
גם לאחר מותם. ואת זאת מבטיח ירמיהו ליושבי ירושלים. וכל כך למה?
…בושל ונאמ ,תימרתב וקיזחה"
אין איש ניחם על רעתו לאמור מה עשיתי.
כלה שב במרוצתם כסוס שוטף במלחמה."
החגיגה של התשובה ושינוי הדרך היא אשליה ואחיזת עיניים. מתחת למעטה
"מרפאים את שבר בת עמי התשובה והיושר מסתתרת התרמית, מעשה הרעה. הנביאים
על נקלה, לאמור שלום שלום – ואין שלום. גם בוש לא יבושו, והכלם לא ידעו.
לכן יפלו בנופלים, בעת פקודתם יכשלו, אמר ה'.

פרק ט: בין בני אדם, או מחוצה להם?
בתחילת פרק ט מתלונן ירמיהו על בני עמו. הפסוק האחרון של פרק ח והפסוק
הראשון של פרק ט הנם המשך אחד, ניגודי, ורק חוסר הבנתו של ההגמון הנוצרי
המחלק לפרקים חתך את שני הפסוקים זה מזה. בחלוקה של המסורת, לעומת זאת,
מחוברים הפסוקים ליחידה אחת. וכך נאמר בה:
מי יתן ראשי מים ועיני מקור דמעה,
ואבכה יומם ולילה את חללי בת עמי
מי יתנני במדבר מלון אורחים ואעזבה את עמי ואלכה מאתם,
כי כלם מנאפים עצרת בוגדים.
וידרכו את לשונם קשתם שקר, ולא לאמונה גברו בארץ,
כי מרעה אל רעה יצאו, ואותי לא ידעו נאם ה'.
המבנה "מי יתן.." אל מול "מי יתנני" מראה על הניגוד בין שתי משאלות אלה:
'מי יתן ראשי מים ועיני מקור דמעה,' מתייחס אל בני עמו המתים: 'ואבכה
יומם ולילה את חללי בת עמי'.
ואילו "מי יתנני", מתייחס אל בני עמו החיים: 'מי יתנני במדבר מלון אורחים
ואעזבה את עמי ואלכה מאתם, כי כלם מנאפים עצרת בוגדים.'
הנביא מבכה את גורל המתים, אבל אינו מוכן לחיות עם החיים. רוצה הוא לעזוב
.רבדמל תכללו ומע תא
בסגנון של בני דורנו, הנביא קרוע בין שני רצונות: לפעול מתוך העם, ולנסות
לשפר את דרכיו, או לעזוב, להתייאש, להוריד מסך.
השאלה אם לפעול מתוך העם או מחוצה לו הנה שאלה שהטרידה מאז. כל המנזרים
לסוגיהם הבנויים במדבריות מראים את האנשים העוזבים את עמם, ויוצאים לגור
"במדבר מלון אורחים".
וכך כותב רמב"ם על תופעה זו:
א הכלה ו קרפ תועד תוכלה ם"במר
דרך ברייתו של אדם להיות נמשך בדעותיו ובמעשיו אחר רעיו וחבריו, נוהג
כמנהג אנשי מדינתו, לפיכך צריך אדם להתחבר לצדיקים וליישב אצל החכמים
תמיד, כדי שילמד ממעשיהם, ויתרחק מן הרשעים ההולכים בחושך, כדי שלא ילמד
ממעשיהם… וכן אם היה במדינה שמנהגותיה רעים, ואין אנשיה הולכים בדרך
ישרה, ילך למקום שאנשיה צדיקים ונוהגים בדרך טובים. ואם היו כל המדינות
שהוא יודעם ושומע שמועתן נוהגים בדרך לא טובה כמו זמנינו, או שאינו יכול
ללכת למדינה שמנהגותיה טובים, מפני הגייסות או מפני החולי, ישב לבדו
יחידי, כעניין שנאמר ישב בדד וידום. ואם היו רעים וחטאים שאין מניחים
אותו ליישב במדינה אלא אם כן נתערב עימהן ונוהג במנהגם הרע, יצא למערות
ולחוחים ולמדברות, ואל ינהיג עצמו בדרך חטאים. כעניין שנאמר "מי יתנני
במדבר מלון אורחים".
רמב"ם מציע סדרה של דרכי מילוט מן החברה: לעבור למדינה אחרת, לחיות בלא
חברה, ואם כלו כל הקיצין – לצאת למדבר, כבקשתו של ירמיהו.
היחס אל הפרושים מן העולם אינו חד משמעי בספרותנו. דומה כי הקיצוני
רפסב ."תובבלה תובוח" ורפסב ,ייחב ונבר אקווד אוה ,תושירפה בויחל ותשיגב
זה הוא מקדיש שער שלם לפרישות, ומבין השיטין של דבריו אפשר להבין כי יחסו
לפרישות חיובי יותר מהוגים יהודיים אחרים.
רבנו בחיי מתחיל את דיונו בפרישות כאשר הוא מקטלג את הפרושים לסוגיהם.
שיטה זו של חלוקה וקטלוג קיימת בכל הספר חובות הלבבות כדרך ניתוח קבועה.
המיון הראשון הוא חלוקה של הפרושים על פי התורה, אל מול הפרושים המתחזים.
הפרושים על פי התורה הם אלה שפרישותם אמיתית, והם פורשים מן העולם בגלל
שאיפתם לשלמות אישית. הפרושים המתחזים פורשים מן העולם לא מפני שנפשם קצה
בו, אלא להפך: מרוב תאוותם לעולם ולהנאותיו. התופעה מוכרת לנו: אדם הרוצה
דבר מאוד, ואינו יכול לקבלו, מפתח תיאוריה כי הדבר מאוס עליו, ואין הוא
רוצה אותו. חוסר יכלתם לקבל את הנאות העולם גורם לכך שהם פורשים ממנו,
בהעמידם פנים כי אין הם רוצים בהנאות אלה.
וכך כותב רבנו בחיי:
אנשים שהלכו בגדר הפרישות העליון, להדמות באישים הרוחניים. [הם המלאכים].
ויעזבו כל מי שיטרידם מן האלוקים, וברחו מן הישוב אל המדבריות והישימון
וההרים הגבוהים, מקום שאין צוות ולא חברה. אוכלים מה שהם מוצאים מעשב
הארץ ועלי האילנות, ולובשים הבלויים והצמר, ויחסו בסלעים.
וכאן מגיע משפט מרכזי:
טרדם מורא הבורא ממורא הברואים, ושעשעה אותם אהבת הבורא מחשוב באהבת בני
אדם, והספיק להם מה שיש להם אצל האלוהים, ולא שייחלו על מה שיש בידי אדם.
אנשים אלה מעמידים את האלוקים אל מול האדם. הם יראים מבני אדם, אבל הם
יראים יותר מן הבורא. ועל כן הם מוטרדים ממורא הבורא יותר מאשר ממורא
הברואים. והם עסוקים באהבת הבורא, ועל כן אין מקום בלבם לאהבת בני אדם.
והם מסתפקים במה שנותן להם האלוקים, ואינם מייחלים למה שבני אדם נותנים
.םהל
[נזכיר בסוגריים משפט חכם שכתב ברנרד ראסל. הוא כותב כי את כל הדרוש לבני
אדם לקיום בסיסי, יש לרוב בני אדם בשפע. ובכל זאת כולם מוטרדים כל ימיהם,
כי רוצים הם את המותרות שאפשר בלעדיהם. לו היו בני אדם חרדים לדרוש
לקיומם – היו כולם מאושרים – כך כתב ראסל. ואנו נענה ונאמר אחריו, כי
רעיון יפה זה הוא הוא הכתוב בדברי חובות הלבבות שקראנו זה עתה].
נסכם את גישתו של רבנו בחיי לפרישות ולנזירות – תופעה שרבנו בחיי מוצא
בדברי ירמיהו ומפתח אותה עד לקיצוניות רבה יותר מהוגים אחרים. רבנו בחיי
מתאר את חייהם של רודפי התענוגות – אלה שהוא מעמידם מול הפרושים. מה
מעניין שרדיפת התענוגות במאה האחת עשרה הייתה כה דומה לחיינו אנו. דומה
כי צילם רבנו בחיי את רחובות ערינו, ולא את הנעשה בספרד הרחוקה.
… ככל שרחקו מאור האמת, גדל ערך העולם בלבם. ויישבו את העולם – בהיחרב
שכלם. וככל שנוסף העולם יישוב – נוסף שכלם חורבן. ועשה כל אחד מהם כאשר
ימו .שלח – טעומב קפתסמה .לצע ארקנ – ול שיש המב קפתסמה .ונער השעש האר
שמבקש מותרות שאינן דרושות לו – הוא החרוץ, שבני אדם משתבחים בו ומתחברים
אליו ורוצים להדמות לו.
עושים בטנם – אלוהיהם,
ותורתם – מלבושיהם,
ומוסרם – חיזוק משכניהם. (ע"פ שער הפרישות ב בשינוי סגנון)
על רדיפת מותרות אין להאריך. אבל העומד מול השפע הגדול של ספרי בישול
והוצאות ספרים המתמחות בבישול, יבין אל נכון את המשפט "עושים בטנם –
אלוהיהם". והמדפדף במדורי האפנה ובשבועוני האפנה, יבין את המשפטי "עושים
תורתם מלבושיהם". והרואה את מדורי הדיור ואת הדיונים המעמיקים ביחס בין
צבע וצורה ומיקום הרהיטים ביחס לאור החלון – יבין את המשפט "עושים מוסרם
– חיזוק משכניהם".
מול כל אלה עומדים "אנשי התורה". ואלה, "אנשים יחידים, נושאים הפרישות
המיוחדת, ומקבלים תנאיה, להועיל בה אנשי התורה..".
תדגוסה תוברתהמ קותינהו ,רבדמל החירבה :וז אופא איה ייחב ונבר לש ותטיש
למאכל, ללבוש ולדירה המרווחת – היא לא להגן על היחיד, אלא להגן על החברה
כולה. חברה שאין בה יחידים יוצאי דופן, המצהירים במעשיהם כי אין הם
משתלבים במרדף אחרי המכונית האחרונה, האפנה האחרונה, – חברה כזאת אין לה
עתיד, ואף הווה אין לה.

ללהתמה ללהתי תאזב – ט קרפ
בפרק ט מצויה בירמיהו נבואה קצרה, בת 2פסוקים, מעין מכתם או פתגם
שירמיהו רצה ללמד את שומעיו, ואולי אף לשננה בפיהם. וכך אומר ירמיהו:
'ה רמא הכ
אל יתהלל חכם בחכמתו
ותרובגב רוביגה ללהתי לאו
.ורשעב רישעה ללהתי לא
כי אם בזאת יתהלל המתהלל:
,יתוא עודיו לכשה
כי אני ה' עושה חסד משפט וצדקה בארץ
כי באלה חפצתי נאום ה'
כאשר חיפש רמב"ם פסוק לסיים בו את הספר מורה נבוכים, חיפש פסוק שיבטא את
הדרישה לשלמות האדם. פסוק שימצה במשפט אחד את כל מה שרמב"ם הטיף לו
במורה נבוכים, שיתאר תמצית האדם במשפט אחד.
הפסוק שרמב"ם בחר לסיים בו את מורה נבוכים הוא הפסוק הזה של ירמיהו:
אל יתהלל חכם בחכמתו,
,ותרובגב רוביגה ללהתי לאו
,ורשעב רישעה ללהתי לא
כי אם בזאת יתהלל המתהלל: השכל וידוע אותי.
נעיין בפסוק על חלקיו השונים. ארבעה הם התחומים שבני אדם מצטיינים בהם,
.ם"במר בתוכ
התחום הראשון הוא העושר – הקניין הכספי. מה שיימצא לאדם מממון ובגדים
וכלים ועבדים וקרקעות. תחום זה, כותב רמב"ם, הוא התחום הירוד והפחות
חשוב מכל התחומים שבהם האדם פועל. והסיבה היא שהרכוש של האדם הוא תמיד
מחוץ לו. חשבון הבנק הוא שלי – אבל אין הוא אני. אני חי בנפרד. רכושי
אינו חלק ממני. רכושי אינו משנה את עצמי. וכמובן, אם רכושו של אדם אבד, לא
.ותוישיא התנתשנ
התחום השני קרוב יותר לאדם עצמו – זהו גופו של אדם, חוזקו ויופיו. אדם
חזק, או אדם יפה, הם עצמם חזקים ויפים. היופי איננו כמו הרכוש, שהוא מחוץ
לאדם. האדם עצמו הוא אדם יפה. הכוח אינו כמו כסף הנמצא בכספת הבנק. הכוח
הוא האדם עצמו, שהוא חזק. ובכל זאת הכוח והיופי אינם האדם עצמו. ככל שיהיה
אדם חזק – לעולם לא ירוץ מהר כמו הסוס, לא יוכל להרים משאות כמו הפיל, ולא
יהיה מושלם ביופיו כמו תמונה. היופי והחוזק אינם מהותו של האדם. הם קשורים
בגופו, ויהיו קשורים בו עד שיעבור הזמן והיפה יהיה מכוער והחזק ייחלש. אבל
אין הם האדם עצמו.
התחום השלישי הוא התכונות של האדם – טוב הלב, מאור הפנים, הנכונות לעזור
לזולת, להקשיב לסובל. כל אלה הן תכונותיו של האדם עצמו. תכונות אלו
קרובות לאדם עצמו יותר מאשר כספו של העשיר או גבורתו של הגיבור.
ומה אומר ירמיהו? אל יתהלל חכם בחכמתו, ואל יתהלל הגיבור בגבורתו, אל
יתהלל העשיר בעושרו. כי אם בזאת יתהלל המתהלל: השכל וידוע אותי. לא החכמה
ותכונות הנפש הטובות הן סיבה לאדם להתהלל בהן, לא הגבורה, ובוודאי לא
העושר. בדבר אחד ראוי לו לאדם להתהלל: השכל וידוע אותי. ובלשונו של רמב"ם:
."תיתימאה המכחה איהש ,תוהולאה תעידי אוה ושקבלו וב ללהתהל יוארש תומלשה"
תכלית האדם, מסביר רמב"ם את דבריו של ירמיהו, היא להכיר את האלוקים,
להבחין בכך שהוא משגיח על הברואים ומנהל את העולם, ולאור הבנה זו ללכת
בדרכים שקבע לנו: לעשות חסד, צדקה ומשפט.

פרק י: אותות השמים וההורסקופ
כל הרואה את האנשים המעיינים ברצינות ושים לב במדורי ההורסקופ של העיתונים,
תמה כיצד אנשים משכילים סבורים כי מעמד הכוכבים יכול לנבא את עתידם ולייעץ
להם מה עליהם לעשות בשבועות הקרובים.
?הז אשונב והימרי רמוא המ
כה אמר ה', אל דרך הגויים אל תלמדו,
ומאותות השמים אל תחתו, כי יחתו הגויים מהמה (פרק יב).
על מה מבוססת האמונה שירמיהו הנביא נלחם בה? אולי נתחיל בקריאת קטע מן
המקורות היהודיים הקרובים לנושא. הקטע שנקרא הוא מתוך "תנא דבי אליהו
זוטא" (איש שלום) פרשה טז ד"ה "רבי אליעזר אומר". דברים דומים מצויים גם
בבבלי סוכה כט, א. וכך דברי תנא דבי אליהו:
רבי אליעזר אומר: בזמן שהחמה לוקה סימן רע לאומות העולם, ובזמן שהלבנה
לוקה סימן רע לשונאיהם של ישראל, מפני שמונין ללבנה ואומות העולם לחמה…
ואם למערב סימן רע ליושבי מערב, ואם לקתה באמצע סימן רע לכל העולם כולו.
פניו דומין לדם, חרב בא לעולם, דומין לשק, רעב בא לעולם, …לקה בכניסתו
.אבל תרהממ תונערופ – ותאיציבו ,אבל אהוש תונערופ –
..ובזמן שישראל עושין רצונו של מקום אין מתיראין, שנאמר "כה אמר ה' אל דרך
הגוים אל תלמדו, ומאותות השמים אל תחתו, כי יחתו הגוים מהמה" (ירמיה י, ב)
גוים יחתו, והם לא יחתו.
קודם כל נשים לב להכרזה שבאה בסוף המדרש: "בזמן שישראל עושין רצונו של
מקום אין מתיראין". האמונות בכוחם של גרמי השמים לנבא מה יהיה גורל בני
אדם – אמונות אלה אינן מפחידות את ישראל, שעה שהם עושים רצונו של מקום.
מה מסתתר מאחרי אמונות אלה? מדוע כה גדול כחן שהם נמצאות גם היום, בין
אנשים כה רבים, שאינם יודעים מה מקור אמונות אלה, ומה מידת האמת בהן.
האמונה בכוחם של גרמי השמים לקבוע את גורלו של האדם היא חלק מתפיסת עולם
כוללת, הרואה את האדם כחלק מן העולם כולו וכפוף לחוקיו. מי שמסתכל בעולם,
ורואה בו סדר קבוע, מצפה כי סדר זה יחול גם על האדם. לא הגיוני שכל דבר
נתון לחוקים קשוחים, ורק האדם עושה מה שבלבו. כל מערכת פיזית וביולוגית
כפופה לחוקים, ואין לה כל יכולת להחליט החלטות. והאדם בן חורין? והתשובה
לשאלה היא זו: גם האדם אינו מחליט החלטות, גם גורלו של האדם נקבע על ידי
חוקים חיצוניים. ומהם? בעולם העתיק היו אלה גרמי השמים הראשיים: השמש
והירח. כאשר יש ליקוי חמה – זה סימן לכך שאלה שהלוח שלהם לפי החמה יסבלו.
הלוח הנוצרי, לוח אומות העולם הוא לפי חשבון השמש. (זהו הלוח שאנו קוראים
לו "לוח אזרחי"). בזמן שיש ליקוי ירח – יסבלו אלה שהלוח שלהם לפי הירח –
ואלה הם היהודים. (גם המוסלמים חיים לפי לוח הירח, אבל המדרש לא עסק בהם).
מעט מעט התפתחה תורה מפורטת על השפעתם של גרמי השמים על גורלו של האדם
ועל תכונותיו ואישיותו. השמים חולקו לשנים עשר "מזלות". כל מזל מבטא
תכונה. רגע הולדת האדם ביחס לזריחת הכוכבים המתאימים קובעת את תכונותיו,
וצרופים של מזלות קובעים את היכולת של בעלי מזלות שונים להתאים זה לזה.
אבל כל זה, הוא כמובן, הבל ורעות רוח. ירמיהו הנביא קבע עמדה ביחס
:הלא תונומאל
"כה אמר ה' אל דרך הגויים אל תלמדו, ומאותות השמים אל תחתו, כי יחתו
הגוים מהמה".
ירמיהו אינו דן באמת של אמונות אלה. הוא רק מזהיר: אל דרך הגויים אל תלמדו.
הגויים פוחדים מאותות אלה. אבל לא אתם.
ומדוע? כאן מודגשת גדולתו של האדם, גדולתו של היהודי: היהודי האמיתי הוא
זה שנוטל את גורלו בידיו. לא הכוכבים ולא המזלות ולא ההורוסקופ קובעים את
:הוואגב זירכהל לוכי והימריו .ולש ותנומאו ולש ותטלחה אלא ,וישעמ
"כי חקות העמים הבל הוא… מאין כמוך ה', גדול אתה, וגדול שמך בגבורה."

פרק י: נבערו הרועים – וכל מרעיתם נפוצה
נבואת העונש המתוארת בפרק י ניתנת בשלוש תמונות: תמונת העם המקבל את
הנבואה; תמונת הרועים שאוהלם נהרס, ושוב חוזרת תמונת העם, השומע על
.הלצהל ללפתמו דרח ,ביואה תועונת
התמונה הראשונה היא תמונת העם השומע על נבואת הזעם:
אספי מארץ כנעתך, יושבת במצור.
'ה רמא הכ יכ
הנני קולע את יושבי הארץ בפעם הזאת
והצרותי להם, למען ימצאו.
הנביא פונה אל יושבי הארץ: אספו את סחורותיהם, הפסיקו למכור באשראי, כי
תא עלוק יננה"אתם נכנסים למצור, ולא תוכלו לעסוק במסחר. שכן אמר ה':
–"והצרותי להם" ;שינעמ ,עגופ לש תועמשמב ,עלוקיושבי הארץ בפעם הזאת" –
כדי שימצאו את הגמול המגיע להם. "למען ימצאו" –אביא עליהם צרות;
והנביא, שהיה פה לנבואת הזעם, הופך פניו ומדבר אל ה', כעונה לנבואה שניבא:
יתכמ הלחנ ,ירבש לע יל יוא
ואני אמרתי אך זה חולי, ואשאנו.
עם ישראל עונה לנבואה: חשבתי כי העונש יהיה עונש קל, מחלה שאוכל לשאתה,
אבל אתה מנבא על עונש כבד, "והצרותי להם, למען ימצאו".
וכאן מופיע הדימוי השני, דימוי האוהל:
.וקתנ ירתימ לכו ,דדוש ילהא
בני יצאוני ואינם.
אין נוטה עוד אהלי ומקים יריעותי.
עם ישראל מדומה לאוהל הרועים. שודדים נפלו עליו, חתכו את מיתרי האוהל,
והבריחו את יושביו. נותר האב הזקן לבדו, על חורבות אוהלו, והוא מקונן על
כך שאין איש שיבוא לעזור לו לבנות את אוהלו ההרוס.
:תאז לכ ול הרק עודמ העורל ריבסמ ומכ איבנה
כי נבערו הרועים, ואת ה' לא דרשו,
על כן לא השכילו, וכל מרעיתם נפוצה.
הרק עודמ עדוי אוה לבא ,ברחה ולהוא לע הכוב העורה :המלשוה להואה תנומת
לו זאת. "נבערו הרועים, ואת ה' לא דרשו".
וכאן אנו מגיעים לתמונה השלישית, לפתרון החידה כולה – לתרגום קונקרטי של
:הכ דע תלפרועמ התייהש האובנה
קול שמועה הנה באה, ורעש גדול מארץ צפון,
לשום את ערי יהודה שממה, מעון תנים.
המ עמושל רורב :האובנה לש תונומתה תורהבתמ וישכע ;ביואה ימ רורב וישכע
הכוונה במלים "והצרותי להם למען ימצאו"; מיהו השודד המנתק את יריעות
האוהל ומבריח את הבנים מתוכו.
שנוע הז היהיש איבנה ללפתמ שנועה רואית רחאל דימ ,הנושארה הנומתב ומכו
שאפשר לשאת אותו. גם כאן ממהר הנביא לענות על נבואתו הוא:
יסרני ה' אך במשפט, אל באפך פן תמעטני.
יל יוא" :איבנה רמא ,אבו ברקה שנוע לע העדוהה ,תיללכה האובנה הרסמנ רשאכ
על שברי, נחלה מכתי"; כאשר שומע הוא כי מצפון באה הרעה, מתפלל הוא שנית:
"יסרני ה', אך במשפט; אל באפך, פן תמעטני".
וכאן באה התוספת, המוכרת לנו מן ההגדה של פסח ומן ההיסטוריה היהודית גם
:דחי
פסוק זה מופיע בהגדה של פסח. ואין בכל ההגדה קטע שזכה לטיפול במחק
ובמספריים כמו קטע זה: צנזורים נוצרים ויהודים כאחד נטפלו לדברים אלה של
ירמיהו: הנוצרים עדיני הנפש לא יכלו שאת תפילה נגד אלה המכלים את יעקב,
ואת נווהו השמו; ויהודים עדיני נפש הלכו בעקבותיהם: איך אפשר לדבר כך על
הגויים? ואילו ירמיהו, שבע צרות ואחוז ייאוש, מתפלל לשלומו של עם ישראל
:רמואו ,ויביוא תדחכהלו
שפוך חמתך על הגויים אשר לא ידעוך
ועל משפחות אשר בשמך לא קראו
והלכי והלכאו ,בקעי תא ולכא יכ
.ומשה והונ תאו
:ק"דר לש ונושלבו
אם יש לך אף וחמה, שפוך אותם על הגוים אשר לא ידעוך ועל משפחות הממלכות
אשר בשמך לא קראו. כי ישראל, אף על פי שחטאו לפניך, לא יצאו מתחת רשותך
מכל וכול, ולא נתערבו עם עם אחר, אלא הם נבדלים מכל העמים, ומחזיקים
ברוב המצוות, וקוראים בשמך ומתפללים לפניך. ואף על פי שאין לבם נכון –
ישובו עוד בתשובה, כי לא אבדה התקווה מהם, ועוד היום יש בהם חסידים.
טוען הנביא: אם רוצה אתה להעניש את העוברים על רצונך, האמנם אין מי
שהכעיסך יותר מעם ישראל? ומה עם הגויים ש"אכלו את יעקב, ואכלוהו ויכלוהו,
?"ומשה והונ תאו
אם נעקוב אחרי הופעתו של פסוק זה בהגדה של פסח, ונבחין עד כמה מחקו ממנו
צנזורים נוצרים ויהודים כאחד, נבין כי גם הם מאמתים את טענות הנביא:
."ומשה והונ תאו ,והלכיו ,והולכאו ,בקעי תא ולכא"
